L’idéalisme phénoménologique de Husserl, aboutissement de la philosophie nietzschéenne ? A propos d’un article de Jean Vioulac

"Le 24 octobre 1887, le jeune Privatdozent Edmund Husserl prononce à l’Université de Halle sa conférence inaugurale « Les buts et les tâches de la métaphysique » : c’est l’acte fondateur d’un travail d’enseignement et de recherche qui aboutit en 1900 à la publication des Recherches logiques."

"Husserl oppose en effet la « psychologie génétique » de Franz Brentano à la thèse d’une autonomie du système formel logico-mathématique défendue par son maître Weierstrass : si Husserl se veut philosophe des mathématiques et non pas simple mathématicien, c’est qu’il reconnaît que la question de la fondation des mathématiques n’est pas un problème mathématique, mais relève d’une philosophie que Husserl comprend alors comme « psychologie » : « L’analyse du concept de nombre », écrit-il, « appartient intrinsèquement à la psychologie. » La généalogie des mathématiques qu’entreprend Husserl le mène alors à fonder les idéalités sur l’activité du sujet : « Les nombres sont des créations de l’esprit dans la mesure où ils constituent des résultats d’activités que nous exerçons à l’égard de contenus concrets. »

C’est donc la même tâche qui échoit, au même moment, à Nietzsche et à Husserl : contre la thèse métaphysique d’une autonomie de la rationalité qui a trouvé son achèvement dans le système hégélien, engager un travail généalogique visant à la refonder sur la vie du sujet."

"L’histoire occidentale est une visée intentionnelle qui cherche sa vérification : l’époque du nihilisme est sa « déception ultime », dans laquelle il devient manifeste que cette visée de sens est invérifiable, c’est-à-dire insensée. – Et puisque Husserl donne au Logos absolu le nom de « Dieu », puisqu’il fait de l’histoire « le processus de l’autoréalisation de la divinité » (Selbstrealisierungs-prozess der Gottheit), il faut donner à l’avènement du nihilisme contemporain le nom qui lui revient : celui de la mort de Dieu. [...]
Il convient de souligner ici la radicalité de la pensée de Husserl, puisque c’est « l’idée de la science universelle », qui guidait les Méditations cartésiennes et qui était le « rêve » de toute la phénoménologie, qui se retrouve mise en question. L’étude de cette intention inaugurale y décèle en effet un « préjugé » : « La tradition antique préjuge tacitement qu’il y a une vérité “ultimement valable”, qu’il y a un être-en-soi ultimement valable, absolu (...) un monde vrai. » Ici apparaît ce qui est sans doute le signe le plus flagrant de l’intimité entre la phénoménologie et la pensée nietzschéenne : la remise en cause de la valeur de la science et de son statut d’idéal."

[Glose 1 : L’association d’Husserl a une conception de l’histoire comme auto-réalisation de l’Absolu (Dieu) est déconcertante, dans la mesure où Husserl, quoique chrétien, ne traite pas -à ma connaissance- de Dieu dans ses œuvres philosophiques. De plus, une telle conception est habituellement associée à la philosophie de l’histoire hégélienne, et plus classiquement aux théodicées des théologiens. Or, je n’ai remarqué nulle part une influence de Hegel sur Husserl.

Mon autre motif de perplexité tient à ce que la Krisis de Husserl ne semble pas rejeter son projet de longue haleine visant -prétendument…- à ériger la phénoménologie en « science rigoureuse », architectonique.]

"La Krisis découvre dans l’ « idéal théorique » –dans l’idée que l’homme idéal est l’homme théorique, idéal formulé en Grèce et réactivé à la Renaissance– la cause de la crise européenne : Husserl reprend ainsi le diagnostic initial de Nietzsche, formulé dès La Naissance de la tragédie et sur lequel il ne reviendra plus, qui voit dans la civilisation théorique ou « civilisation alexandrine » l’origine de l’angoisse moderne : « Notre monde moderne est tout entier pris dans le filet de la civilisation alexandrine et se donne pour idéal l’homme théorique (...) Le désastre qui sommeille au sein de la civilisation théorique se met peu à peu à envahir d’angoisse l’homme moderne. » De cet idéal mortifère, Socrate est « l’archétype et l’ancêtre » : il incarne – si l’on peut dire – ce refus de la vie, il est celui qui, affecté d’une « hypertrophie de la faculté logique », a « fait de la raison un tyran » dressé contre les instincts, qui a « instauré une lumière perpétuelle » dirigée contre l’abîme de la nuit dionysiaque, et qui a fait de la dialectique une « forme de vengeance » contre l’innocente jouissance de la vie."

"Le phénoménologue renonce à toute position d’objectivité pour accéder au sol des significations objectives : mais ce que révèle cette suspension de jugement, c’est que l’objectivité est insensée et que le sujet est la seule source de sens. Bref, la négation du monde le fait apparaître comme constitué par les visées de sens, et manifeste sa structure phénoménale : « Ce que j’avais là autrefois devant les yeux comme “le” monde étant et valant pour moi, cela est devenu un simple phénomène. » En cela, l’εποχη est le dénouement de la crise que constitue le nihilisme contemporain et ouvre une voie de dépassement pour l’humanité européenne : la phénoménologie, précise en ce sens la Krisis, fonde « la possibilité d’un changement radical de l’humanité dans son ensemble par cette εποχη qui l’atteint dans ses profondeurs philosophiques ». En effet, l’εποχη « consiste à soumettre réellement toute chose au renversement (Umsturz), tout ce qui valait ou pourrait valoir pour moi » ; elle est une universelle « transvaluation » […] des significations, qui les déleste de leur index mondain pour les rapatrier dans le pur vécu. L’εποχη laisse ainsi subsister le monde dans son intégralité, mais libéré de ses arrière-mondes : elle révèle que le monde n’est rien au-delà de sa présence phénoménale, que le monde n’a pas d’au-delà mais consiste tout entier dans son immanence aux vécus –et finalement que le sujet est le sens et l’origine du monde."

"L’ « abolition du monde vrai » est son εποχη par laquelle est révélé le monde total et plein de la vie subjective."

"Nietzsche et Husserl cherchent à remédier à une perversion congénitale de l’esprit européen en le ressourçant à son origine perdue, la vie."

"La phénoménologie s’inaugure certes dans les Recherches logiques par une mise hors jeu de l’ontologie, mais l’ontologie qui est alors annulée « vise à des déterminations aprioriques pour des objets d’une conscience possible ». La phénoménologie est pure, écrit Husserl en 1901, en ce qu’elle « n’effectue aucun acte positionnel empirique ni judicatif se rapportant à des objets transcendants à la conscience. (...) Ainsi comprises, toutes les recherches du présent ouvrage (...) ne comportaient pas de thèmes ontologiques »."

"Le manuscrit de 1933 intitulé Téléologie universelle est à ce titre crucial : Husserl y tente en effet de déterminer la nature de la couche primordiale, et la définit en ces termes : « La primordialité est un système pulsionnel. » Ce texte opère en ce sens la plus radicale des réductions, puisque c’est l’intentionnalité égoïque elle-même qui se voit fondée sur l’archè-intentionnalité de la « pulsion » (Trieb). Pour définir le monde primordial ou monde de la vie, Husserl formule alors l’hypothèse d’ « une intentionnalité pulsionnelle universelle ». Un tel texte ne peut être sous-estimé, puisqu’il répond à la nécessité énoncée dans la Krisis de déterminer « l’intentionnalité vivante qui règne dans ce fondement » : or il est clair qu’avec l’hypothèse d’une « intentionnalité pulsionnelle universelle », Husserl se rapproche de la pensée nietzschéenne de la Volonté de puissance."

[Glose 2 : le rapprochement est incontestable. On pourrait alors parler d’un tournant « désubjectivant » de la phénoménologie. On peut d’ailleurs se demander si l’appellation d’idéalisme convient encore à un phénoménisme rapporté à l’expression du corps vivant. Ne devrait-on pas plutôt parler d’un vitalisme ?]

"La pensée nietzschéenne du corps, loin de tout biologisme, relève de la pensée phénoménologique de la chair : pas seulement parce que Nietzsche use expressément du vocable Leib, mais parce qu’il définit le corps comme un Soi, qu’il le définit donc comme corps subjectif, et non pas comme le corps objectif des sciences positives. La différence entre corps vécu et corps conçu est ainsi explicitée par Nietzsche : « Quelle différence entre le corps (Leib) que nous éprouvons, voyons, sentons, redoutons, admirons et le “corps” que nous enseigne l’anatomiste ! » C’est donc sur cette Chair éprouvée dans la passivité et l’affectivité que se déporte tout le poids de la subjectivité transcendantale et de sa fonction de constitution : « Il ne faut pas demander : “qui donc interprète ?” ; c’est l’interpréter lui-même, en tant que forme de la Volonté de puissance, qui existe (non cependant en tant qu’ “être”, mais en tant que processus, que devenir) en tant qu’affection (als ein Affekt) » ; « L’interprétation d’un événement soit comme agir, soit comme souffrir – tout agir étant donc un souffrir (ein Leiden). » En accédant à ce domaine, la pensée « fraye la voie qui mène jusqu’aux Mères de l’être », et la méthode impose de s’en tenir à lui. Nietzsche note ainsi pendant les années de rédaction du Zarathoustra : « Ce “miracle des miracles” (diesem “Wunder der Wunder”)... tout ce phénomène “Chair” (dieses ganze Phänomen “Leib”) est, au point de vue intellectuel, aussi supérieur à notre conscience, à notre “esprit”, à nos façons conscientes de penser, de sentir et de vouloir, que l’algèbre est supérieur à la table de multiplication. L’ “appareil neuro-cérébral” n’a pas été construit avec cette “divine” subtilité dans la seule intention de produire la pensée, la sensation, la volonté : il me semble tout au contraire que justement pour produire le penser, le sentir et le vouloir, il n’est nul besoin d’un “appareil”, mais que ces phénomènes, et eux seuls, sont la chose elle-même (die Sache Selbst). » Nietzsche doit alors reconnaître et expliciter le statut méthodologique de la Chair : « Le phénomène de la Chair (Das Phänomen des Leibes) est un phénomène plus riche, plus clair, plus saisissable [que la conscience] : à placer au premier rang, pour des raisons de méthode, sans rien préjuger de sa signification ultime. »

C’est donc « guidée par le fil conducteur de la Chair (am Leitfaden des Leibes) » [103] qu’est élaborée l’ « hypothèse » de la Volonté de puissance."

[Glose 3 : L’opposition méthodologique de Nietzsche au cartésianisme est limpide. On hésite tout de même à admettre que Husserl -un Husserl postérieur aux Méditations cartésiennes- l’eut repris à son compte, tant les sciences biologiques ne semblent pas l’avoir intéressé -contrairement à Nietzsche (et ceci doit amener à douter de l’absence de « biologisme » dans la conception nietzschéenne du corps).

Attribuer une force de constitution des représentations au « corps » ne semble guère être un moyen de s’extirper de l’opposition métaphysique entre le matérialisme et l’idéalisme. Car :

-ou bien le fondement est rapporté au « corps vécu », et donc à des faits de conscience (j’ai conscience de sensations, etc.). On aurait alors un monisme idéaliste (le réel se ramène au sujet conscient).

-ou bien alors les représentations sont rapportées à un corps objectif (ce qui n’est ici qu’une spéculation gratuite, puisque l'objectivité n'est pas démontrée) -et on s’oriente alors vers un naturalisme ou un matérialisme (la matérialité d’un agencement corporel produit les représentants, la matière organique produit la pensée, etc.). Et de fait, plus d’un trait de la démarche de Nietzsche s’apparente au matérialisme, ce qui, il faut bien le dire, n’est nullement le cas de Husserl. D’où l’impossibilité d’admettre que la phénoménologie marque un « aboutissement systématique du nietzschéisme ». Il serait beaucoup plus juste de parler d’un moment nietzschéen dans la réflexion tardive de Husserl -on parle après tout de manuscrits en partie non publiés du vivant de l’auteur… Et dans cette perspective, l'accomplissement / dépassement de la phénoménologie n'est-il pas atteint avec le matérialisme de Tran duc Thao ? L'intentionnalité y est en effet rapportée aux possibilités d'action du sujet incarné vis-à-vis d'un objet qui lui résiste, qui est donc objet réel, transcendant, etc.

Il n'y a pas de troisième possibilité. On ne voit pas très bien ce que serait un "corps" ou une "chair" (comme dit Merleau-Ponty) antérieure à la division du sujet et de l'objet. Le terme convient mal pour désigner ce qu'il faudrait plutôt nommer, avec James, expérience pure -ou, avec Deleuze, champ d'immanence. Du reste, le projet même d'atteindre à un fondement, donc à l'absolu, n'est-il pas contradictoire avec la démarche sceptique et antimétaphysique de Nietzsche ?]

"L’ « esprit libre » n’est pas, comme l’affirme toute la tradition métaphysique, celui qui s’est libéré par le savoir, mais bien au contraire celui qui s’est libéré du savoir, du savoir de structure métaphysique, caractérisé par l’asservissement à l’objectivité."

-Jean Vioulac, « De Nietzsche à Husserl. La phénoménologie comme accomplissement systématique du projet philosophique nietzschéen », Les Études philosophiques, 2005, 73(2), 203-227.