L’éthique naturalisée de John Dewey. Pragmatisme, naturalisme moral, philosophie morale, sociale et politique

« L'intérêt actuel des philosophes pour le naturalisme moral donne aux arguments de Dewey une importance renouvelée, ce qui n'est pas surprenant car, après tout, ils ont été consciemment développés dans le sillage de Darwin et en réponse à celui-ci. [...]

Alors que la pensée de nombreux philosophes respectés n'a pas été touchée par les théories de Darwin [...], c'est Dewey qui affirme que le raisonnement de Darwin sur les origines de l'intelligence laisse présager des changements significatifs dans la pensée philosophique, qui nécessitent la reconstruction de la philosophie et de ses méthodes. La pratique de la philosophie par les penseurs non darwiniens (tels que Russell et Wittgenstein) était pour le moins réticente à l'idée d'inclure les découvertes scientifiques dans les conceptions philosophiques de la connaissance, de la moralité et de la réalité. Cette pensée philosophique non darwinienne considère que la philosophie est antérieure et indépendante des conclusions sans cesse changeantes de la recherche scientifique. Les conclusions philosophiques sont considérées, si elles sont tirées d'arguments solides, comme plus durables que les généralisations scientifiques fondées sur des données empiriques, parce que la pensée philosophique provient de l'esprit, qui est considéré comme une source permanente et fiable de vérité éternelle". (pp.149-150)

"Dewey [considère] qu'il y a un "élément absolutiste et totalitaire impliqué dans toute forme d'anti-naturalisme...". [...]

De nombreux philosophes qui se sont intéressés aux arguments et aux conclusions de Dewey, longtemps après la publication de ses dernières réflexions, n'ont toujours pas identifié le moteur central de son travail, qui émane des principes de base de l'évolution - principalement la sélection naturelle - et s'inscrit dans leur continuité. Si Dewey indique clairement qu'il s'inspire des travaux de Darwin, il ne présente pas toujours les détails nécessaires pour montrer comment il passe de la théorie de l'évolution à ses thèses philosophiques". (p.150)

"La sélection naturelle est un processus fondamental de l'évolution qui élimine les individus vivants qui ne peuvent pas rivaliser dans la lutte pour l'existence suffisamment longtemps pour reproduire leurs génomes dans la génération suivante. En termes plus généraux, l'évolution se produit sur l'ensemble des entités qui : (1) varient entre elles ; (2) peuvent se reproduire ; et (3) sont soumises à une pression de sélection. On pense généralement que ces changements génomiques sont dus à des mutations (erreurs survenant lorsque l'ADN fait des copies de lui-même), mais il existe d'autres moyens par lesquels les génomes se modifient. Alors que nos ancêtres luttaient pour leur survie, ils ont développé leur esprit, et la pensée est devenue conscience d'elle-même. Ces capacités, que ne possèdent pas les autres animaux, semblent être le fruit de ce processus aveugle qu'est la dérive génétique - un regroupement aléatoire de structures génétiques qui a fait prendre à notre ADN une direction plutôt qu'une autre.

Nous sommes en accord avec l'idée que lorsque l'intelligence a évolué par sélection naturelle, elle a grandement aidé ces hominidés dans leur lutte pour la survie. Il est important de ne pas perdre de vue que l'esprit n'est pas apparu sous la forme que nous lui connaissons aujourd'hui. Comme l'observe Dewey, "les théories traditionnelles considèrent l'esprit comme un intrus venu de l'extérieur, dans le développement naturel", alors qu'en fait « il n'y a pas de saut soudain de l'organique à l'intellectuel, ni d'assimilation complète de ce dernier aux modes primitifs de l'organique ». Il ne s'agit pas d'un saut soudain, du moins jusqu'au niveau génétique où l'on sait que les gènes sont capables de faire des bonds, car l'évolution se fait toujours à partir de ce qui existe. Il n'y a pas d'assimilation à rebours, car « les opérations rationnelles se développent à partir des activités organiques, sans être identiques à ce dont elles émergent. »

[...] Dewey affirme clairement que la science a un rôle à jouer dans la philosophie, ce que certains de ses contemporains considéraient sûrement comme une pensée erronée.

Selon Dewey, "l'exclusion de l'inconsistant est loin d'être identique à un test positif qui exige que seul ce qui a été scientifiquement vérifiable fournisse le contenu entier de la philosophie". Cela peut paraître exagéré dans la mesure où même les empiristes logiques n'iraient pas aussi loin. [...]

Les idées de Dewey s'inscrivent dans cette recherche contemporaine. Dans Human Nature and Conduct, Dewey présente une analyse des relations entre les impulsions, les habitudes et la conduite. Il parle de la "plasticité des impulsions", ce qui, en termes contemporains, signifie que, dans le cas de l'Homo sapiens, la prédisposition génétique n'est pas un déterminant fixe de nos actions. [....]". (pp.151-152)

"La dérive génétique nous a donné la capacité d'imaginer des réponses multiples aux schémas reconnus et de projeter les conséquences de ces actions possibles. Selon Dewey, l'importance de l'intelligence réflexive réside dans sa capacité à se réorganiser, à se reconstruire et à se transformer en permanence. Lorsque les conséquences de ces transformations sont l'ajout d'un "sens à l'expérience" et l'augmentation de la "capacité à diriger le cours de l'expérience ultérieure", Dewey affirme qu'il y a croissance. Il ajoute : "Puisque, en réalité, il n'y a rien à quoi la croissance soit relative si ce n'est plus de croissance, il n'y a rien à quoi l'éducation soit subordonnée si ce n'est plus d'éducation". Ce que Dewey entend par "éducation", c'est la réorganisation, la reconstruction et la transformation du soi par le soi -ce que l'on appelle parfois le développement personnel, par opposition à l'enseignement ou à la scolarisation.

Plusieurs pages plus loin, Dewey déclare : "... le processus éducatif n'a pas de fin en dehors de lui-même ; il est sa propre fin...." Le développement est la valeur la plus élevée dans l'ensemble des valeurs humaines, et elle ne devrait jamais être compromise ou négociée en raison d'autres priorités." [...] Il est à noter que cette interprétation des fondements du naturalisme éthique de Dewey ne se retrouve pas dans les commentaires sur les opinions philosophiques de Dewey, en particulier dans les analyses de sa théorie éthique, ce qui a conduit à une sous-appréciation de sa pensée. Il est inapproprié et improductif de les passer en revue, mais une déclaration d'Alan Ryan mérite qu'on s'y attarde :

Dewey a fait le premier pas fatal en mettant en circulation une conception romantique et rousseauiste de l'enfant et son développement comme étant le but ultime de l'éducation et ensuite, plus fatalement, en érigeant un cadre - le harcèlement obsessionnel de la "croissance" ... que d'autres personnes revêtiront de l'idée de "l'adaptation à la vie".

Ce que l'on considère comme un rabâchage excessif de la croissance est en fait l'appel de Dewey à sa valeur éthique centrale. Puisque la référence à la conception romantique de l'enfant est inscrite dans la déclaration citée, il convient de souligner que si les lecteurs de Dewey étaient conscients du contexte post-darwinien de sa pensée, ils verraient (même sans avoir lu Human Nature and Conduct) que l'idée de la croissance comme déploiement des pouvoirs latents, de l'enseignement centré sur l'enfant ou de l'éducation comme l'adaptation à la vie, c'est-à-dire toute forme d'enseignement en tant qu' « éducation révélatrice » (tirer parti de ce qui est naissant à l'intérieur) est contredite par à peu près tout ce qu'a écrit Dewey.

En 1930, Dewey a déclaré que " Démocratie et éducation a été pendant de nombreuses années l'ouvrage dans lequel ma philosophie, telle qu'elle est, a été le plus pleinement exposée.... " Cette déclaration indique qu'il ne considérait plus Démocratie et éducation, publié en 1916, comme le meilleur exposé de sa philosophie. [...]

Dans l'Éthique de 1932 (écrite deux ans après sa remarque sur Démocratie et Éducation), il est évident que l'analyse de la "croissance" [...] est plus développée. Dans la section cinq de l'Éthique de 1932, intitulée "Responsabilité et liberté", Dewey donne une excellente analyse de la "croissance". « Le fait d'être tenu pour responsable par les autres est, dans tous les cas, une garantie importante et une force directrice de la maturation de soi ». » (pp.152-153)

"Dewey affirme qu'il y a toujours une "opportunité et un besoin" d'aller de l'avant. "La bonne personne est précisément celle qui est la plus consciente de l'alternative et qui est la plus soucieuse de trouver des ouvertures pour le soi nouvellement formé ou en croissance (....). Peu importe à quel point nous avons été bons, nous devenons "mauvais" à partir du moment où nous ne parvenons pas à répondre à la demande de développement." Toute autre base pour juger du statut moral du moi est conventionnelle. En réalité, c'est la direction du mouvement, et non le plan de l'accomplissement et du repos, qui détermine la qualité morale."

Bien que seules quelques lignes de cet ouvrage majeur aient été citées, il est clair que la progression des individus est au centre de sa thèse éthique.

Si de nombreux philosophes ont pu penser que Démocratie et éducation et les autres écrits de Dewey sur l'éducation étaient applicatifs et ne faisaient pas partie des principaux ouvrages philosophiques de Dewey, il est regrettable que de nombreux éducateurs, qui étaient et sont toujours sérieusement préoccupés par les orientations appropriées à la croissance humaine, aient adopté le point de vue inverse et aient pensé que tout ce que Dewey avait à leur dire se trouvait dans ses écrits sur l'éducation. Je ne me souviens pas avoir vu un article ou un livre de philosophie de l'éducation s'inspirant du contenu de l'Éthique de 1932. Abraham Edel et Elizabeth Flower, deux philosophes réputés pour leur connaissance de la philosophie de l'éducation, ont rédigé l'introduction à l'éthique de 1932 pour le projet Dewey de l'université de l'Illinois du Sud. Ils font référence à de nombreux écrits de Dewey, mais Démocratie et éducation n'est pas mentionné.

Il y a lieu de penser qu'ils ne voient pas le lien entre la conception de la "croissance" de Dewey et la façon dont elle relie Démocratie et éducation à l'éthique de 1932. Pourtant, dans la dernière section de cette dernière éthique, Dewey déclare : « C'est dans la qualité du devenir que réside la vertu. Nous pouvons mettre en place telle ou telle fin à atteindre, mais la fin est la croissance elle-même. Faire d'une fin un objectif final, c'est arrêter la croissance. » (p.154)

"Le propos de Dewey est un rejet implicite du soi-disant principe éthique populaire selon lequel nous pouvons faire tout ce que nous voulons tant que nous ne faisons de mal à personne d'autre. Selon l'argument de Dewey, cette notion ouvre la voie à une conduite contraire à l'éthique, car elle ne reconnaît pas l'exigence selon laquelle nous devons veiller à notre propre développement. En outre, comme nous le verrons, si un pourcentage important d'une société, d'une communauté ou d'une culture devait adhérer à ce principe, ces personnes videraient le concept de démocratie de son contenu moral.

L'idée que la "croissance" en tant que valeur morale a été développée et défendue dans le contexte de la théorie de Darwin pourrait amener certains à se demander si l'évolution nous montre que la survie, et non la croissance, est la fin ultime. N'est-ce pas là la leçon de l'évolution ?

La survie a une valeur évidente, mais la notion de survie devient de plus en plus ambiguë à mesure que la conscience s'accroît. Nous dirions que les conditions physiques et sociopolitiques sont inacceptables lorsque l'objectif conscient d'un groupe culturel est la survie biologique ou ce que nous appellerions la simple survie -ce qui est bien sûr le cas pour de nombreuses personnes dans le monde. Même pour les personnes qui survivent biologiquement, une alimentation inadéquate rend la croissance impossible. Les exigences morales ne sont pas satisfaites simplement parce que leurs signes vitaux révèlent qu'ils sont en vie.

Si nous pensons au passé où nos ancêtres étaient de petits mammifères évitant les grands pieds des dinosaures, et si nous imaginons ensuite leur évolution jusqu'à nous, le seul avantage qu'ont jamais eu les créatures dotées d'un esprit est leur intelligence réfléchie. En tant qu'espèce, l'esprit est ce que nous sommes et ce pourquoi nous sommes. » (p.155)

"Comme le suggère Dewey, les [principes] que nous avons tendance à présenter comme des caractéristiques de la démocratie, tels que la liberté, l'égalité et ainsi de suite, nous conduisent à un "sentimentalisme mou ou à une violence extravagante et fanatique", ce qui sape la signification du concept. Cela est dû à notre tendance à chercher dans les mécanismes de gouvernement les éléments qui composent la démocratie. L'erreur est d'omettre toute référence au fait qu'il s'agit d'un certain type de communauté qui se forme en raison des attitudes morales possédées par les personnes qui la composent. » (pp.155-156)

"L'analyse sociale de la démocratie en termes de conception morale du développement est une avancée importante de Démocratie et éducation. Si nous concluons que la croissance intellectuelle et émotionnelle est la valeur première de la théorie morale, l'enquête se concentre alors sur l'identification des conditions complexes permettant de l'améliorer ou de la maximiser. Lorsque nous entrons dans le vif du sujet (pour reprendre l'expression de Dewey) concernant les institutions sociopolitiques, nous constatons que l'analyse porte essentiellement sur la relation appropriée entre les individus et la société.

La "croissance" est intimement liée à la structure sociale, et si la croissance individuelle est une valeur morale, les conditions sociales qui la favorisent sont les caractéristiques qui définissent les structures sociales morales. L'analyse de ces caractéristiques par Dewey donne lieu à deux questions : « Dans quelle mesure les intérêts qui sont consciemment partagés sont-ils nombreux et variés ? » et « dans quelle mesure l'interaction avec d'autres formes d'association est-elle complète et libre ? » Dewey affirme que ces questions peuvent être utilisées comme des instruments pour déterminer « la valeur de n'importe quel mode de vie sociale ». Dans sa discussion sur les évaluations des formes sociales qui suit la présentation de ces deux questions, il est clair que Dewey utilise le concept de croissance dans ces évaluations, bien qu'il ne le dise pas explicitement. Son point de vue sur la démocratie apparaît alors lorsqu'il note que les deux questions « pointent toutes deux vers la démocratie. »

Il m'a toujours semblé clair que l'analyse que fait Dewey des structures sociales ou des formes d'interaction souhaitables se fonde sur le concept de croissance qu'il développe plus haut. Beaucoup de ceux qui ont écrit sur ses idées au fil des ans considèrent qu'il présente un compte rendu de la démocratie, mais ils ne placent pas son concept de croissance dans sa relation appropriée avec son concept de démocratie. Dans Démocratie et éducation, Dewey présente une analyse de la démocratie qui va bien au-delà des principes plus mécanistes de la règle de la majorité et du suffrage universel, mais une analyse plus approfondie ou plus complète de la démocratie n'interviendra que seize ans plus tard.

Dans son Éthique de 1932, Dewey conclut que la démocratie ne se fonde pas sur les règles et les procédures du gouvernement, mais sur les individus. Ce qui manquait dans Démocratie et éducation, c'est le fait que la démocratie se trouve en fin de compte dans le développement du moi. Si nous réfléchissons un instant à sa conclusion, nous constatons que les sociétés démocratiques fonctionnent aussi bien, non pas parce qu'elles ont découvert les bonnes règles d'interaction sociale, mais parce qu'un nombre suffisant de leurs membres placent certaines valeurs au-dessus de leurs intérêts personnels étroits. Quelles sont ces valeurs ? Pour comprendre l'argument de Dewey selon lequel la démocratie se trouve en fin de compte dans nos attitudes et nos motivations, il est utile d'identifier un opposant majeur et familier à cette conclusion." (p.156)

"Une vision de la relation individu-société soutient que les individus sont plus ou moins complets en eux-mêmes et que les influences de la société sur l'individu sont fondamentalement négatives. Les progrès technologiques ont éloigné le travail et la production des Européens du féodalisme agraire, ce qui a conduit les industriels et les commerçants à tenter de s'affranchir des nombreuses lois et traditions qui limitaient le commerce avec d'autres nations. La théorie classique des droits naturels soutient cette séparation et, comme le souligne Dewey, « le gouvernement était considéré comme le grand ennemi de la liberté ; l'interférence avec l'industrie humaine engagée dans la satisfaction des besoins humains était considérée comme la principale cause du retard du progrès et de l'absence d'un règne harmonieux et paisible des intérêts privés ». Concomitamment, ces arguments ont donné naissance à la « conception de l'individu comme une chose donnée, complète en elle-même, et de la liberté comme une possession toute faite de l'individu, qui n'a besoin que de l'élimination des restrictions extérieures pour se manifester. »

Il était prévisible que cette conception de l'individualisme aille trop loin dans la séparation des individus de la société, puisque l'objectif était de séparer les détenteurs de droits naturels de leur statut antérieur de propriété de la Couronne. Elle présente la nature des individus comme étant les unités ontologiques de base ou primaires de la réalité sociale, tandis que les relations entre les individus sont considérées comme n'ayant qu'une importance secondaire.

Ce courant libéral classique [...] peut être retracé jusqu'à l'actuelle vision néoconservatrice (connue en dehors des États-Unis sous le nom de néolibérale) [...] Cinq ans avant la publication de l'Éthique, Dewey écrivait que les images que nous avons des individus qui votent et de la règle de la majorité renforcent l'idée d'une « souveraineté individuelle sans entrave qui fait l'État ».

[...] Si Dewey considère que c'est l'individu ou le moi qui reconstruit l'expérience pour devenir plus autonome, cela ne fait pas des individus des êtres distincts et primaires [...]

Dans la dernière édition de l'Éthique, Dewey fait remarquer que lorsque les personnes individuelles sont considérées comme ontologiquement primaires et que leurs relations mutuelles sont considérées comme secondaires par rapport à cette primauté, « il était presque inévitable que la théorie morale se préoccupe de la question de la motivation égoïste par rapport à la motivation altruiste. » Par conséquent, « il fallait mettre un frein à cet individualisme impitoyable » pour contrer le principe selon lequel « dans la théorie et la pratique économiques ... chaque homme était mû par un souci exclusif de son propre profit... » (pp.156-157).

"Selon Dewey, la « signification ultime » de ces énoncés est de « nous faire prendre conscience du fait que le respect de soi et le respect des autres » sont encore plus importants que les relations sociales qui contribuent à façonner le soi, car il existe « un intérêt plus normal et plus intégral : le respect du bien-être et de l'intégrité des groupes sociaux dont nous faisons partie. » Lorsque nous pensons en termes moraux, le respect du caractère du ou des groupes au sein desquels nous nouons des relations sociales est encore plus important que les individus et leurs relations interpersonnelles.

Ce souci du bien-être des groupes sociaux est une conscience partagée qui s'exprime et s'expérimente de la manière la plus significative dans des actions conjointes ou coopératives visant à résoudre des problèmes d'intérêt commun. Comme le dit Dewey,

Chaque fois qu'il y a une activité commune dont les conséquences sont appréciées comme bonnes par toutes les personnes singulières qui y participent, et où la réalisation du bien est telle qu'elle entraîne un désir et un effort énergiques pour le maintenir dans l'existence simplement parce que c'est un bien partagé par tous, il y a, dans ce cas, une communauté. La conscience claire d'une vie communautaire, dans toutes ses implications, constitue l'idée de démocratie.

Qu'est-ce qui permet à Dewey d'affirmer ce point de vue dans une société où la popularité du libéralisme classique semble toujours constituer la croyance d'une partie significative de l'électorat ? La réponse est, bien sûr, la priorité morale du concept de développement. La vision libérale classique n'a pas vraiment besoin d'un tel concept, qui a conduit à un individualisme extrême, presque égocentrique. L'accent mis sur les relations sociales et le rejet de la conclusion selon laquelle les individus sont complets en eux-mêmes valent à Dewey d'être qualifié de "socialiste" dans l’appréciation binaire des libéraux.

Dewey critique abondamment la vision libérale classique du monde, mais la thèse selon laquelle les individus se développent indépendamment de la société et avant elle n'est pas compatible avec les faits. Nous savons que le cerveau des nouveau-nés a déjà été formaté de manière significative par les expériences de la mère, alors que le fœtus est in utero. En outre, cette omission factuelle conduit les libéraux à des conclusions erronées sur la liberté, à savoir que tout ce qui est nécessaire pour "se libérer des mesures juridiques et politiques oppressives" est "une certaine doctrine métaphysique du libre arbitre, plus une confiance optimiste dans l'harmonie naturelle". Nous entendons parler de cette harmonie naturelle lorsque les libéraux expriment leur foi dans le "marché libre" en tant qu'entité auto-régulatrice.

L'exigence que nous formions et maintenions une préoccupation consciente et active pour le bien-être de nos groupes sociaux n'est pas quelque chose qui est typiquement inclus dans le sens de "démocratie", parce que nous avons tendance à penser que la démocratie est un ensemble de règles que nous embrassons et qui impliquent nécessairement "l'État". Dewey ne recherche pas une société parfaite ; il cherche plutôt à caractériser une union plus parfaite d'individus, ce qui signifie pour lui une union qui soutient la réalisation de chaque individu.

Cette conscience du bien-être et de l'intégrité de la société n'émane pas du gouvernement. Les gouvernements ne nous rendent pas et ne peuvent pas nous rendre démocratiques. C'est notre préoccupation consciente qui oriente notre conduite et produit la participation démocratique. » (pp.157-158)

"Comment parvenir à l'égalité ? Le traitement égal de tous ne fonctionnera pas, car comme le dit Aristote, il n'y a rien d'aussi inégal que le traitement égal d'inégaux [...].

Beaucoup de ceux qui se considèrent comme œuvrant pour la diversité et l'égalité n'ont jamais intériorisé ce point, ce qui signifie que leur conception de l'égalité s'avère typiquement mécanique, simple d'esprit et fausse par rapport aux faits biologiques, psychologiques et aux relations sociales, « et impossible à réaliser ». Ainsi, une certaine notion défectueuse de l'égalité est imposée, de manière aveugle et non réfléchie. Cette recherche artificielle de l'égalité vise à s'assurer que personne n'est lésé dans l'attribution des avantages. Le concept d'égalité de traitement, lorsqu'il n'est pas compris comme un élément de développement, devient toujours une uniformité ; pire encore, il peut être utilisé par ceux qui opèrent avec des attitudes anti-démocratiques pour protéger et améliorer leur propre part de ces avantages. 

Ces commentaires pourraient être considérés comme posant les bases d'un argument selon lequel une méritocratie honnête exige une compétition entre les individus, mais une telle interprétation ne tient pas compte de l'argument de Dewey cité plus haut. Il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais d'ensemble d'individus qui soient égaux pour toute caractéristique possible, car ils forment un groupe social ou autre. Dans le domaine du sport, il s'agit d'un fait reconnu et les événements sportifs ne sont pas devenus impopulaires pour autant.

Les individus peuvent perdre de vue (ou n'y ont jamais pensé) que lorsque l'égalité, dans son sens pleinement moral, est une caractéristique de leur groupe social, elle devient un élément majeur contribuant à l'épanouissement de chaque individu. Le fait que certains excellent alors que d'autres travaillent un peu plus lentement n'a pas d'importance, car tout le monde en profite lorsqu'une grande majorité des membres du groupe possède une attitude démocratique à l'égard du caractère et du bien-être du groupe lui-même. 

La division s'installe, comme le note Dewey, lorsqu'un nombre important de membres du groupe jugent la situation compétitive et estiment qu'ils ne peuvent pas être compétitifs.

Leur réaction consiste à détruire le caractère du groupe social en conduisant le plus grand nombre possible d'individus à la "dissolution et à l'anarchie" au sein de la société ou du groupe dans lequel ils se trouvent. Leur peur de leur propre manque de capacité, ou des inégalités provoque une "moyenne et une vulgarité" chez tout le monde. Apparemment, ce que Dewey décrit en 1932 s'est développé au point de devenir un sujet d'étude majeur en sciences sociales ; en d'autres termes, une littérature de plus en plus abondante semble s'intéresser à ce que l'on appelle le "mobbing", qui se produit lorsque les individus les plus compétents, les plus créatifs et les plus orientés vers une mission sont chassés - un autre domaine dans lequel les analyses de Dewey sont pertinentes au 21e siècle. Lorsqu'un ou plusieurs membres du groupe sont perçus comme une menace, ils sont soumis à diverses manœuvres visant à les exclure du groupe ou à les neutraliser en tant que concurrents. Lorsqu'ils parviennent à supprimer ce type d'inégalités perçues, souvent en faisant valoir leur attachement à la démocratie, le caractère démocratique du groupe, au sens de Dewey, est détruit.

Pourquoi, à ce stade avancé de notre expérience de la démocratie et de l'égalité, ces idées nous paraissent-elles nébuleuses dans leur concept et leur application ? La réponse semble être que nous n'apprécions pas la signification de l'argument de Dewey selon lequel ce qui sous-tend ces concepts est la notion morale de communauté, qui est une communauté dont les membres ont un souci conscient de développement. Alors, comment Dewey voit-il la signification positive de l'égalité ?

La liberté est cette libération et cet épanouissement assurés des potentialités personnelles qui n'ont lieu que dans une association riche et multiple avec les autres ; le pouvoir d'être un moi individualisé apportant une contribution distincte et jouissant à sa manière des fruits de l'association. L'égalité désigne la part non entravée que chaque membre individuel de la communauté a dans les conséquences de l'action associée. Elle est équitable parce qu'elle est mesurée uniquement en fonction des besoins et de la capacité d'utilisation, et non en fonction de facteurs extérieurs qui privent l'un pour que l'autre prenne et possède.

En règle générale, lorsque la compétition individuelle illimitée est introduite dans un groupe, les types d'associations constitutives d'une communauté sont inhibés, parfois gravement. 

Cela ne signifie pas que toute compétition doive être réduite au minimum dans toutes les relations sociales, car, par exemple, les compétitions sportives, qu'elles soient individuelles ou en équipe, offrent des possibilités de développement. [...]

Pour maximiser la croissance, il faut que les membres du groupe agissent de concert. Une telle action n'est pas possible lorsque les membres du groupe poursuivent tous leur propre intérêt ou d'autres objectifs en tant qu'individus isolés -même si chacun d'entre eux considère consciemment le bien-être et l'intégrité du groupe, par exemple, en votant ou en soutenant des candidats. Le plus haut degré de démocratie est atteint lorsqu'il y a un effort conscient et associé pour former ou structurer la société de manière à ce qu'elle serve d'instrument pour soutenir et promouvoir la croissance de tous les membres par le biais d'actions associées nombreuses et diverses.

" "Nous acceptons de nous laisser mutuellement tranquilles (dans certaines limites)", comme le dit Dewey, "plus par reconnaissance des conséquences néfastes qui ont résulté de la voie opposée que par une croyance profonde en sa bienfaisance sociale."

Nous pourrions même dire que les confusions sur le concept d'égalité peuvent miner les associations démocratiques en amenant les gens à participer moins, par autodéfense." (pp.159-161)

"Une autre dimension de la pertinence de Dewey pour le 21e siècle se profile peut-être à l'horizon. Dewey développe son naturalisme philosophique autour de la centralité morale de la croissance, qui est une transformation continue de notre intelligence réflexive. Si Dewey écrivait aujourd'hui, je pense qu'une partie de son attention se porterait sur ce que l'amélioration génétique pourrait signifier pour la nature de l'intelligence et la manière dont nous l'utilisons. Au fur et à mesure que l'on apprend comment le génome et l'épigénome codent pour divers attributs, les questions "Pouvons-nous nous rendre plus intelligents ?" ou "Est-il possible d'améliorer la conscience humaine ?" seront certainement prises au sérieux. [...]

Du point de vue du naturalisme philosophique, la conception de la croissance intellectuelle et les conditions de son développement continu peuvent servir de base pour évaluer l'opportunité des améliorations alternatives que cette recherche rendra possibles. Les décisions que nous prenons à cet égard sont des décisions concernant le cours de notre évolution continue en tant qu'espèce. La tâche de la philosophie sera d'empêcher que la recherche morale pertinente ne prenne du retard par rapport à ce domaine dynamique de la recherche scientifique. Le concept de croissance de Dewey jouera un rôle dans les analyses et les évaluations des futurs philosophes." (p.161)

-Jerome A. Popp, "John Dewey’s Ethical Naturalism", Contemporary Pragmatism, Vol. 5, No. 2 (December 2008), 149–163.