Qu'est-ce que le naturalisme moral (en méta-éthique) ?

Comme le savent mes lecteurs réguliers, j’ai écris un essai en faveur du naturalisme moral en méta-éthique. Ma tentative de fonder l’obligation morale reposait sur une interprétation téléologique de la nature humaine (du désir humain en particulier), et aboutissait à un principe éthique général de type eudémoniste (« bien agir c’est agir de façon à pouvoir mener une vie heureuse, autant qu’il est possible »).

Il existe toutefois d’autres démarches visant à prouver la validité du naturalisme moral (qui est une forme de réalisme moral). Il existe aussi des objections à cette position méta-éthique. La traduction qui suit vise à introduire à ces débats : 

 

"Il existe un sens large du "naturalisme moral", selon lequel un naturaliste moral est quelqu'un qui croit qu'un compte rendu philosophique adéquat de la moralité peut être donné en des termes tout à fait cohérents avec une position matérialiste dans la recherche philosophique en général. Au fur et à mesure que la science s'est développée au cours des derniers siècles, il est apparu à beaucoup de gens que les types de faits que les scientifiques étudient par des méthodes empiriques sont les seuls types de faits qui existent. La religion et la superstition ont été abandonnées ; les seules choses auxquelles nous devons croire sont celles que la science peut nous apprendre. Cette attitude de plus en plus courante combine une doctrine métaphysique - selon laquelle les seules choses qui existent sont des réalités naturelles - avec une doctrine épistémologique - selon laquelle nous connaissons le monde uniquement par l'utilisation de l'expérimentation et d'autres méthodes scientifiques. Le naturalisme moral désigne toute version du réalisme moral qui est conforme à ce matérialisme philosophique général.

Le réalisme moral est la position selon laquelle il existe des faits moraux objectifs et non dépendants de l'esprit. Pour le naturaliste moral, il y a donc des faits moraux objectifs, ces faits sont des faits concernant les choses naturelles, et nous les connaissons grâce à des méthodes scientifiques.

Dans cette acceptation du terme, le naturalisme est combattu par ceux qui rejettent une métaphysique matérialiste économe et qui sont prêts à admettre qu'un domaine de faits non naturels ou surnaturels joue un rôle essentiel dans notre compréhension de la moralité. Le naturalisme est également combattu par les "anti-réalistes", notamment les théoriciens de l'erreur, les constructivistes, les relativistes et les expressivistes. Selon les théoriciens de l'erreur, il n'existe aucun fait moral d'aucune sorte. Et selon les constructivistes, relativistes et expressivistes, il existe des faits moraux, mais ces faits sont subjectifs et non objectifs. Les anti-réalistes soutiennent que, s'il existe des faits moraux, ces faits ne sont que le produit de nos attitudes contingentes."

"Les déclarations qui utilisent des termes normatifs comme "bon", "mauvais", "juste", "faux", etc. sont des déclarations normatives. Les affirmations qui évitent cette utilisation d'une terminologie évaluative et utilisent plutôt une terminologie commune aux sciences naturelles sont des affirmations factuelles. Si les affirmations morales et les affirmations factuelles sont synonymes, comme le soutient le naturaliste analytique, alors les affirmations morales et naturelles doivent se référer aux mêmes faits."

"En tant que forme de réalisme, le naturalisme moral offre un sens solide de l'objectivité morale et de la connaissance morale, permettant à toute les déclarations morales de posséder directement une valeur de vérité et à certaines d'entre elles d'être des affirmations vraies. Et en tant que forme de naturalisme, il est communément considéré comme préférable aux formes concurrentes de réalisme moral. Les propriétés et les faits moraux, interprétés de manière réaliste, peuvent souvent sembler impalpablement "étrange" [queer], comme Mackie l'a exprimé de manière célèbre (Mackie 1977, chapitre 1, section 9) : un réaliste peut sembler attaché à l'existence d'entités ou de propriétés métaphysiquement distantes et gêné par l'absence de toute histoire épistémique plausible sur la manière dont nous pouvons en obtenir une connaissance. Le naturaliste propose de sauver le réalisme mais d'éliminer le mystère.

Le réalisme moral et le matérialisme philosophique général sont deux points de vue attrayants en soi. Le réalisme moral semble nécessaire pour faire justice à notre sentiment que le bien et le mal sont bien plus qu'une affaire de goûts, et le naturalisme philosophique s'est avéré être le projet le plus réussi, à ce jour, pour faire progresser la connaissance et la compréhension de l'Humanité. Et tandis que les anti-réalistes et les non-naturistes contestent respectivement le réalisme et le naturalisme, le naturalisme moral constitue une conjonction vraisemblable de deux positions crédibles."

"1.2.1 Soutien par comparaison.

Ces dernières années, le réalisme moral non-naturaliste a fait l'objet de beaucoup plus de discussions que le naturalisme moral, car les réalistes moraux non-naturalistes ont découvert de nouvelles façons d'articuler et de défendre leur point de vue. Mais parallèlement à l'augmentation de la popularité du réalisme moral non-naturaliste, il y a eu une augmentation correspondante de la popularité des arguments contre cette position. Ces arguments, indirectement, soutiennent le naturalisme moral. S'il y a des arguments qui ont de la force contre le réalisme moral non-naturaliste, mais pas contre le réalisme moral naturaliste, alors ces arguments nous donnent des raisons d'être des naturalistes en méta-éthique. Bien que de nombreuses objections puissent être et aient été formulées contre le réalisme non-naturaliste, nous allons examiner ici les deux plus importantes.

Le premier argument contre le réalisme moral non-naturaliste concerne la survenance normative. Le normatif survient sur le naturel ; dans tous les mondes métaphysiquement possibles dans lesquels les faits naturels sont les mêmes que dans le monde réel, les faits moraux sont également les mêmes. Cette affirmation a été qualifiée de "thèse la moins controversée en matière de méta-éthique" […] elle est très largement acceptée. Mais c'est aussi un fait étonnant qui nécessite une explication. Pour les naturalistes, une telle explication est facile à fournir : les faits moraux sont simplement des faits naturels, de sorte que lorsque nous considérons des mondes qui sont naturellement les mêmes que le monde réel, nous considérons ipso facto des mondes qui sont moralement les mêmes que le monde réel. Mais pour le réaliste non-naturaliste, une telle explication ne semble pas disponible. En fait, il semble en principe impossible pour un non-naturaliste d'expliquer comment l'élément moral survient sur l'élément naturel. Et si le non-naturaliste ne peut offrir aucune explication de ce phénomène qui demande une explication, c'est une lourde objection contre le réalisme non-naturaliste (McPherson 2012).

La validité de cet argument est très controversée (pour une discussion, voir McPherson (2012), Enoch (2011, Ch. 6), Wielenberg (2014, Ch. 1), Leary 2017, Väyrynen 2017, Rosen à paraître,). Mais si l'objection est couronnée de succès, alors elle fournit une bonne raison de penser que les propriétés morales, si elles existent, ne peuvent être que des propriétés naturelles.

Le deuxième argument contre le réalisme moral non-naturaliste concerne l'épistémologie morale. Selon les arguments de démystification apportés par la théorie de l'évolution, nos croyances morales sont des produits de l'évolution, et cette étiologie évolutionniste de nos croyances morales sert à les saper. La raison exacte pour laquelle l'évolution démystifie nos croyances morales fait l'objet d'une importante controverse, et l'argument de démystification a été interprété de différentes manières (Vavova 2015). Sharon Street, dont la déclaration sur l'argument de la démystification de l'évolution a été très influente, soutient que les arguments de démystification posent un problème pour toutes les versions du réalisme moral - son article est intitulé "A Darwinian Dilemma for Realist Theories of Value". Mais selon une autre ligne d'argumentation populaire, ces arguments de démystification ne sont que des problèmes pour le réalisme moral non-naturaliste. L'inquiétude fondamentale est que nos croyances morales sont le produit de faits évolutifs plutôt que des jugements liés à des faits moraux. Si tel est le cas, cela servirait à démystifier nos croyances morales, soit parce qu'il est une condition nécessaire à la croyance justifiée que vous considériez vos croyances comme étant expliquées par les faits moraux en question (Joyce 2006, Ch. 6 ; Bedke 2009 ; Lutz à paraître), soit parce que le non-naturaliste n'a aucun moyen d'expliquer la fiabilité de nos croyances morales (Enoch 2009, Schechter 2017).

Mais si le naturalisme moral est vrai, le réaliste n'a pas besoin d'accorder au sceptique la prémisse que nos croyances morales sont le produit de faits évolutifs plutôt que de faits moraux. Si les faits moraux sont naturels, alors nous n'avons pas besoin de considérer les faits moraux comme étant contraires aux faits naturels liés à l'évolution. Les faits moraux pourraient faire partie de ces faits évolutifs qui expliquent nos croyances morales. Si, par exemple, être bon, c'est être propice à la coopération sociale, alors un modèle évolutionniste qui dit que nous ne jugeons les choses bonnes que lorsqu'elles sont propices à la coopération sociale ne démentirait aucune de nos convictions sur la bonté. Ce modèle fournirait au contraire une profonde justification de ces croyances (Copp 2008).

Les naturalistes ont la possibilité de dire que les faits moraux sont entièrement ou partiellement responsables du fait que nous ayons les croyances morales que nous avons. Cela leur permet d'aborder un certain nombre d'objections épistémiques différentes auxquelles le réaliste moral non-naturaliste semble mal équipé pour répondre. Si ces objections n'aboutissent que contre le non-naturaliste, c'est une bonne raison de penser que les propriétés morales, si elles existent, doivent être des propriétés naturelles."

"2.1 L'argument de la question ouverte

L'argument le plus célèbre et le plus influent contre le naturalisme moral est de loin l'argument de la question ouverte de G.E. Moore (Moore 1903, 5-21). La pensée de Moore est la suivante. Supposons que "N" abrége un terme exprimant le concept d'une certaine propriété naturelle N, conduisant par exemple au maximum au bien-être humain, et supposons qu'un naturaliste propose de définir la bonté comme le degré de N d'une réalité [the N-ness]. Nous prouvons montrer rapidement que cela est faux en supposant que quelqu'un demande à propos d'une chose reconnue comme étant N, si elle est bonne. Cette question, insiste Moore, est ouverte. Le fait est, essentiellement, qu'il ne s'agit pas d'une question stupide du genre : "Je reconnais que Jimmy est un homme non marié mais est-il, je me le demande, célibataire ?" est une question stupide : si vous avez besoin de la poser, vous ne comprenez pas les termes en jeu. Étant donné la signification des mots concernés, la question de savoir si un homme non marié donné est célibataire est, selon la terminologie de Moore, fermée - il n'y a aucun moyen pour un individu conceptuellement compétent d'avoir des doutes sur la réponse à cette question. Ainsi, la bonté et la propriété d'une réalité d'être N, contrairement au célibat et au fait d'être non-marié, ne sont pas une seule et même chose.

Bien sûr, les concepts peuvent être coextensifs. Pour autant que l'argument de la question ouvertes le montre, il se peut, par exemple, qu'une chose soit bonne si et seulement si elle conduit au bien-être : un tel utilitarisme pourrait être une vérité morale synthétique. Mais ce que l'argument de la question ouverte est censé exclure, c'est que "bon" et "N" désignent, en vertu de l'équivalence sémantique, non pas deux propriétés distinctes et coextensives, mais plutôt une seule et même propriété. Comme le souligne Moore, nous devons distinguer la question "Qu'est-ce que la bonté [goodness]" de la question "Quelles sont les choses qui sont bonnes ? (1903, 5) L'argument de la question ouverte est censé exclure certaines réponses à la première question, c'est-à-dire des réponses naturalistes telles que "la tendance à conduire au bonheur". Mais il n'est pas exclu que nous répondions à la deuxième question en proposant, par exemple, "les choses qui conduisent au bonheur".

Un vaste déluge de feu a été déversé contre ce petit argument au cours du siècle qui a suivi la publication de Moore. Une préoccupation centrale est qu'il n'a pas envisagé une possibilité cruciale. Considérez le biconditionnel :

x est bon si x est N.

Moore, comme nous l'avons vu, note que cela peut exprimer une affirmation sur ce qu'est la bonté ou une affirmation sur ce que les choses sont bonnes. Dans le premier cas, il comprend que "bon" et "N" ont une signification équivalente et désignent donc la même propriété. Il n'a cependant pas remarqué la possibilité qu'ils puissent désigner la même propriété même s'ils ne sont pas équivalents en termes de signification. L'hypothèse à l'œuvre ici, David Brink l'appelle "le test sémantique des propriétés", selon lequel deux termes ne désignent la même propriété que s'ils ont la même signification (Brink 1989, chapitre 6 et Brink 2001). Brink pense que nous pouvons être sûrs que cette hypothèse est fausse (et ce d'autant plus si nous comprenons la similitude de sens comme quelque chose de transparent épistémiquement pour les locuteurs compétents, de sorte que l'inéquivalence épistémique implique l'inéquivalence sémantique). Un contre-exemple est désormais proverbial :

x est l'eau si x est H2O.

Il semble évident que "eau" ne signifie pas la même chose que "H2O" […] Car c'est une découverte que les chimistes du XVIIIe siècle ont faite en découvrant ce fait. Mais être de l'eau et être H2O n'est pas seulement un cas de paire de propriétés coextensives […] Être de l'eau et être H2O sont une seule et même propriété identique, l'identité de la propriété en question étant a posteriori, et non a priori et certainement pas analytique. L'argument de la question ouverte ne peut donc pas réfuter le naturalisme métaphysique. Tout au plus, l'argument de la question ouverte nous donne une raison d'être des naturalistes synthétiques, plutôt qu'analytiques.

Mais il n'est pas certain que l'argument de la question ouverte prouve même cela. Une autre critique, vivement encouragée par Michael Smith, est que l'argument de la question ouverte semble prouver trop de choses, n'étant qu'un exemple particulier du raisonnement incarné par le paradoxe de l'analyse. La pratique de l'analyse conceptuelle, selon ce raisonnement, aspire à fournir un réel éclairage philosophique ; cependant, si toutes les vérités analytiques doivent partager l'évidence du proverbial statut d'homme célibataire non-marié, alors aucun prétendu élément d'analyse conceptuelle ne pourrait manquer d'être soit faux soit trivial, une conclusion très embarrassante pour une grande partie de la philosophie moderne (Smith 1994, 37-39). Mais une fois que nous admettons que les vérités analytiques peuvent être non évidentes, l'apparence d'ouverture dans la question de savoir si une chose N est une bonne chose cesse d'être très significative.

[…] Comme l'affirme Finlay (2014, chap. 1), s'il est vrai que la bonté peut être analysée, la vérité même de cette hypothèse prédit que toute analyse, sauf la bonne, sera fausse. Ainsi, elle prédit également que toutes les questions de la forme "X est N, mais X est-il bon ?" se révéleront ouvertes, à l'exception de la question qui inclut l'analyse correcte de la bonté à la place de N. Nous ne devrions donc pas considérer l'existence de questions ouvertes de la forme "X est N, mais X est-il bon ?" comme une donnée contre l'hypothèse que la "bonté" peut être analysée, puisque cette donnée est en fait prédite par l'hypothèse. La seule façon de savoir qu'une analyse échoue est de la tester, et il est toujours possible que l'analyse correcte ne soit pas testée."

"2.2 Les objections relatives à la normativité et à la banalité.

Bien que la version originale de l'argumentation de Moore sur les questions ouvertes ait aujourd'hui peu de défenseurs, il y a eu un certain nombre de tentatives récentes pour la remanier sous une forme plus convaincante. Une version populaire de l'argument de la question ouverte, appelée l'objection de la normativité (Scanlon 2014 ; Parfit 2011), évite les questions sur la signification cognitive de la terminologie morale et descriptive et fait appel à des considérations sur la nature des faits naturels et normatifs. Les faits moraux nous disent ce qui est bon dans le monde et ce que nous avons des raisons ou des obligations de faire. Les faits naturels - le genre de faits que les scientifiques étudient - sont des faits concernant la structure physique innée de l'univers et les principes causaux qui régissent l'interaction de la matière. Ce ne sont évidemment que deux types de faits différents. Les faits moraux, parce que ce sont des faits sur la bonté, les raisons, les obligations, et autres, sont des faits normatifs. Mais les faits naturels ne sont pas normatifs. En essayant de rendre compte de la moralité de manière naturaliste, les naturalistes ont oublié le plus important : les faits moraux ne sont pas purement des faits sur la façon dont le monde est ; ce sont des faits sur ce qui importe.

Il y a, en général, deux façons pour un naturaliste de répondre à cette objection. Premièrement, un naturaliste pourrait dire que les faits moraux ne sont pas essentiellement normatifs ; il se peut que nous ayons généralement des raisons d'agir moralement, mais la force de raisonnement ne fait pas partie de l'essence des faits moraux. Cette suggestion pourrait avoir le sentiment d'une absurdité - bien sûr, les faits moraux sont le genre de choses qui donnent des raisons ; si une action est moralement requise, c'est une bonne raison de la faire ! Mais selon certaines "définitions réformatrices" de la moralité (Brandt 1979 ; Railton 1986), si nous pouvons intuitivement penser que les faits moraux donnent des raisons, c'est une sorte de défaut dans notre conception de la moralité. Il serait plus précis et plus fructueux de définir les faits moraux en des termes qui ne sont pas nécessairement porteurs de raisons. Penser les faits moraux de cette manière est différent de la manière dont nous pensons généralement les faits moraux - c'est pourquoi ce type de compte constitue une définition réformatrice de la moralité - mais nous parlons tout de même de moralité (Railton 1986). […]

La deuxième façon de répondre à l'objection de la normativité est de dire que les faits moraux sont à la fois naturels et normatifs, en vertu du fait que la normativité elle-même est un phénomène naturel. Cette suggestion pourrait également une allure d'absurdité. Comment la normativité pourrait-elle être naturelle ? La stratégie la plus populaire pour justifier le caractère naturel de la normativité est une stratégie en deux étapes. Tout d'abord, montrer que tous les concepts normatifs peuvent être analysés en fonction d'un seul concept normatif fondamental. Deuxièmement, montrer que ce concept normatif fondamental se réfère à une propriété naturelle. Il existe plusieurs façons de procéder ; voici deux exemples récents et influents :

Mark Schroeder (2005, 2007) accepte le compte rendu populaire de la normativité […] qui dit que tous les concepts normatifs peuvent être analysés en fonction du concept de raisons. Schroeder accepte également la théorie des raisons de Hume (comme une vérité de fond, synthétique), qui dit qu'en gros, S a une raison de Φ à partir du moment où faire Φ [Φ-ing] satisferait un des désirs de S. Si la théorie de Hume est correcte, alors le fait d'être une raison est une propriété naturelle. Et, si tous les autres faits moraux doivent être analysés en termes de raisons, alors tous les faits moraux sont des faits naturels.

Phillipa Foot (2001) rejette la théorie [ci-dessus] et accepte une conception traditionnelle de la normativité selon laquelle la bonté est le concept normatif fondamental. Elle accepte également un compte rendu néo-aristotélicien de la bonté, qui dit qu'en gros, quelque chose est bon pour une personne à partir du moment où il contribue à son épanouissement (l'épanouissement étant lui-même censé être une propriété naturelle complexe comprenant la santé, le bonheur, etc.). Si le néo-aristotélisme est correct, la bonté est une propriété naturelle. Et si tous les faits moraux doivent être analysés en termes de bonté, alors tous les faits moraux sont des faits naturels.

Cette stratégie en deux étapes est populaire et prometteuse, mais elle n'est certainement pas incontestée. Ceux qui sont motivés par l'argument de la question ouverte et l'objection de la normativité sont sceptiques quant à la possibilité de mener à bien la deuxième étape de la stratégie de naturalisation. Les non-naturistes doutent qu'il soit jamais possible de démontrer que le concept normatif fondamental sélectionne une certaine propriété naturelle, car les propriétés normatives et les propriétés naturelles semblent simplement être des types de propriétés différents. Wittgenstein a affirmé "voir clairement, pour ainsi dire dans un éclair de lumière, non seulement qu'aucune description à laquelle je puisse penser ne ferait l'affaire pour décrire ce que j'entends par valeur absolue, mais que je rejetterais toute description significative que quiconque pourrait suggérer, ab initio, en raison de sa signification" (Wittgenstein 1965). David Enoch (2011) est plus concis, disant simplement que les propriétés naturelles et les propriétés normatives sont tout simplement trop différentes pour qu'une description naturelle d'une propriété normative fondamentale soit satisfaisante.

Mais si beaucoup ont ressenti la force de cette intuition de faits "juste trop différents", on ne sait pas très bien à quoi cette accusation correspond. Dans quel sens le naturel et le normatif sont-ils "juste trop différents" ? […] Si toutes les affirmations normatives sont conceptuellement réductibles à des affirmations sur les raisons, alors un compte rendu cohérent des raisons peut expliquer toutes les affirmations normatives, sans erreur. Ces faits normatifs fondamentaux sur les raisons sont eux-mêmes expliqués par les faits naturels auxquels les raisons se réduisent. Mais comme cette réduction des raisons prendra la forme d'une réduction synthétique, il n'y a finalement aucun lien conceptuel entre le normatif et le naturel. Cette absence générale de connexions conceptuelles entre le normatif et le naturel explique la présence de l'intuition "juste trop différente", et elle est pleinement compatible avec le naturalisme moral en tant que vérité métaphysique synthétique.

L'objection de Derek Parfit à la trivialité (Parfit 2011) est une autre extension contemporaine de l'argument de la question ouverte. Si le naturalisme moral est vrai, dit Parfit, alors il sera possible de faire des affirmations morales et des affirmations naturelles et de faire en sorte que ces deux affirmations portent sur le même fait. Parfit s'inquiète du fait que si les deux affirmations portent sur le même fait, alors ces deux affirmations doivent contenir toutes les mêmes informations. Et une déclaration d'équivalence entre deux affirmations qui contiennent les mêmes informations doit être triviale. Mais les affirmations morales qui décrivent les relations entre les faits moraux et les faits naturels ne sont pas du tout triviales - elles sont très substantielles.

Bien que l'accent mis par Parfit sur la nature des faits normatifs contribue à éclairer exactement ce qui est censé être déficient dans la thèse du naturaliste, il n'est pas évident que cette objection de trivialité soit plus forte que l'argument de la question ouverte. Les principales motivations de Parfit sont que (a) les affirmations d'identité naturelles-morales sont substantielles plutôt que triviales, et donc (b) les affirmations morales contiennent des informations différentes de celles des affirmations naturelles, ce qui rend plausible que (c) les affirmations morales concernent un type de fait différent. Ce sont exactement les idées centrales de l'argumentation de Moore sur les questions ouvertes, et nous pouvons donc nous attendre à ce que les naturalistes répondent à cette objection de la même manière qu'ils répondent à l'argumentation sur les questions ouvertes. Et, en effet, c'est ce que nous constatons. Les naturalistes ont généralement répondu à l'objection de la trivialité en disant que les identités morales-naturelles contiennent des informations supplémentaires en vertu du fait qu'elles nous disent quelque chose sur la nature des faits moraux en question. Ainsi, les identités morales-naturelles sont informatives au même titre que d'autres revendications d'identité naturelle (comme l'eau = H2O) (Copp 2017)."

"2.3 Objection de motivation.

La dernière objection au naturalisme moral que nous allons examiner est l'objection de motivation. Cette objection est une favorite des expressivistes métaéthiques, et ils la déploient avec la même ferveur contre tous les réalistes moraux, qu'ils soient naturalistes ou non. Mais elle mérite toujours d'être discutée en tant qu'objection majeure au réalisme moral naturaliste, car le naturalisme est le point de vue réaliste qui semble avoir le plus de mal à répondre à l'objection.

Selon un point de vue connu sous le nom d'internalisme du jugement, on ne peut pas porter un jugement moral et ne pas être au moins quelque peu motivé à agir en accord avec celui-ci. Si je juge sincèrement que je dois donner de l'argent à des œuvres de charité, il semble que je doive être au moins quelque peu motivé pour donner lorsque l'occasion se présente. Quelqu'un qui n'est pas enclin à faire des dons ne juge pas vraiment qu'il doit en faire.

L'internalisme de jugement est une vue plausible et, s'il est vrai, cela pose problème aux naturalistes moraux. Il est plausible que si un jugement moral n'est qu'une croyance à l'effet qu'un fait naturel se concrétise, je puisse au moins concevoir que j'aie cette croyance et que je m'en fiche tout simplement. Dans ce cas, si le naturalisme est vrai, l'internalisme doit être faux. Mais de nombreux philosophes, en particulier des philosophes-expressionnistes, soutiennent que l'internalisme de jugement est vrai. Tant pis pour les naturalistes.

Ce qui est en jeu dans le débat entre les internistes de jugement et leurs opposants ("externalistes", inévitablement) est la question de savoir si un certain type de caractère est possible : l'amoralisme. L'amoraliste est précisément le type de personne que l'internaliste dit être impossible : un personnage qui porte des jugements moraux mais qui ne s'en soucie guère. Il figure en bonne place dans deux défenses influentes de l'externalisme, que l'on retrouve dans les écrits de David Brink et de Sigrún Svavarsdóttir (Brink 1986 ; Brink 1989, chapitre 3, section 3 ; Svavarsdóttir 1999, 2006). Tous deux décrivent des personnes de ce type en insistant sur le fait que leur existence est éminemment crédible […]

"Les internalistes nient qu'il soit possible pour quiconque d'être un véritable amoraliste. Lorsque qu'une personne sembler porter des jugements moraux dont elle ne se soucie pas, cette personne ne porte en fait aucun jugement moral authentique, selon l'internaliste. Il s'agit plutôt de ce que R. M. Hare appelle des jugements moraux entre guillemets (1952, 124-126, 163-165).

L'internaliste prétend que dans la bouche de l'amoraliste, un énoncé moral ne signifie pas tout à fait ce qu'il fait lorsqu'il est utilisé par vous ou moi. Ce qui manque, c'est une dimension de signification qui guide l'action et la motivation et que le naturalisme semble mal adapté à saisir. C'est ce que contestent des extrémistes tels que Brink et Svavarsdóttir, qui nient l'existence d'une telle dimension à saisir. Cependant, une autre vision plus subtile (Copp 2001 ; cf. Barker 2000) pourrait nier que cette dimension fasse partie du "sens fondamental standard" (Copp 2001, 18) des termes moraux, mais admettre sa présence en tant que quelque chose d'impliqué, et non d'intrinsèque, par les énoncés moraux. Parce que cette dimension est simplement impliquée, le "Tuer des gens est mal mais je m'en fiche" de l'amoraliste, qui annule l'implication, peut être quelque peu surprenant et inapproprié, mais il peut néanmoins exprimer une pensée cohérente et significative.

Ce mouvement pourrait promettre de rendre compte d'une grande partie de l'attrait intuitif de l'internalisme tout en restant fondamentalement naturaliste. Cela laisserait en place des inquiétudes quant à l'intelligibilité d'une éventuelle déconnexion entre la pensée sur ce qui est juste, etc, et la pensée sur ce qu'il faut faire. Ces inquiétudes pourraient toutefois s'estomper au fur et à mesure que le naturaliste s'étofferait sur le plan des propriétés morales. Ainsi, selon Copp, les conditions de vérité des concepts moraux sont déterminées, en gros, par les faits sur lesquels les normes morales sont telles que leur application permettrait de répondre au mieux aux besoins de la société (Copp 2001, 28-29, récapitulant Copp 1995). Il est certain que vous et moi pourrions ne pas être d'accord sur ce point tout en coïncidant dans toutes nos motivations. À ce stade, la question se posera de savoir si ce type de désaccord doit vraiment être considéré comme un désaccord moral."

-Matthew Lutz and James Lenman, "Moral Naturalism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).