La guillotine de l'Écossais :
La plupart d'entre nous qui s'intéressent brièvement à
la philosophie connaissent le célèbre jugement de Hume selon lequel, à partir
de l'observation d'une chose, il n'est pas logique de passer à l'affirmation
qu'elle devrait être la réalité. La plupart des gens comprennent ce jugement
comme se référant à des cas empiriques, par exemple lorsque nous voyons un
lapin se promener, nous en concluons qu'il devrait se promener, ou que si le
monde existe tel qu'il est, alors il devrait exister tel qu'il est. Nous passons
d'énoncés descriptifs à des énoncés normatifs. Nous pouvons également
formuler cela sous la forme d'un argument propositionnel purement abstrait : Si
A se produit, alors B se produit. Si A se produit, alors B devrait se produire.
Ici, nous dit Hume, nous n'avons tout simplement aucune justification pour
relier le "est" et le "devrait", et il a raison. Mais ce
n'est pas la fin du problème.
L'équivoque de l'être et de l'expérience empirique.
Hegel semble ne pas se soucier de répondre directement
à Hume, mais plutôt à Kant et Fichte sur la question du devoir. En fait, Hegel
ne se soucie presque jamais de répondre directement à qui que ce soit. Il ne
pose jamais la question : Peut-on dériver un devoir d'un fait ? Non, il se
lance dans son propre projet, avec sa propre méthodologie réflexive, et
commente occasionnellement lorsqu'un certain concept et une question pertinente
ont été soulevés dans la discussion qui s'est développée dans ses pensées.
Alors, comment Hegel problématise-t-il la question de Hume ?
Premièrement, le traitement et le développement
immanent du concept d'Être par Hegel aboutissent à deux conclusions pertinentes
: 1) que ce qui est ne peut être identifié immédiatement aux apparences
sensuelles expérimentées dans un monde extérieur, c'est-à-dire qu'il n'y a
aucune raison d'assimiler le donné empirique immédiat à ce qui est, et 2) que ce
qui est n'est pas vraiment quelque chose qui est immédiatement saisi par les
sens ou par la pensée. Même dans le domaine de l'expérience empirique, nous
comprenons facilement qu'il existe une différence entre ce qui semble être et
ce qui est réellement. L'exemple le plus frappant est la célèbre allégorie des
aveugles et de l'éléphant. Chaque homme, évaluant son expérience immédiate
lorsqu'il touche, sent et entend l'éléphant, juge que ce qui se trouve devant
lui est une chose certaine. L'un saisit la patte et prétend que c'est un pilier
solide, l'autre entend le son et dit que c'est une sorte d'instrument, l'autre
saisit la trompe et croit que c'est un tuyau d'arrosage, etc. S'ils laissaient
tomber leur intuition immédiate et prêtaient attention à l'ensemble, ils
sauraient que ce n'est rien de tout cela, mais qu'il s'agit bel et bien d'un
éléphant. Même s'ils comprenaient qu'il s'agit en fait d'un éléphant, s'ils
comprenaient seulement qu'un éléphant n'est que cet animal adulte devant eux, ils tomberaient à nouveau dans le
piège d'une simple apparence. Un éléphant n'est pas toujours un adulte, il
n'est pas toujours vivant, il n'est pas toujours à un endroit et en train de
faire une chose. Un éléphant a une vie, il a un cycle de vie. Il y a donc
une distinction très réelle à faire entre ce qui se trouve devant nous
et comment cela semble être, et ce que c'est réellement. C'est important
pour la question de ce qui devrait être.
Avec l'Être, Hegel nous montre quelque chose quelle
que soit la position possible que nous adoptons à l'égard de l'Être. Si nous
adoptons la vision parménédiste de l'Être comme immuable, nous devons conclure
que l'expérience sensorielle immédiate n'est pas l'Être véritable puisqu'en
l'examinant, nous constatons que l'expérience sensorielle immédiate révèle que
tout est contingent, muable et qu'il s'agit d'un simple évanouissement
insubstantiel. Si nous adoptons une vision empiriste de l'Être comme ce qui est
expérimenté comme particulier ou singulier, alors nous devons conclure que
quelque chose de plus que l'Être est en jeu, et que l'Être cède la place à
quelque chose d'autre. Les deux conclusions nous conduisent sur la voie de
Hegel : Ce qui est doit être compris comme étant en vérité quelque chose qui
est au-delà de l'immédiateté empirique et qui est saisi comme un processus
déterminant qui le sous-tend, et que ce qui est cède nécessairement non
seulement à ce qu'il n'est pas, mais aussi à ce qu'il devrait être. Proposer
une argumentation intelligible pour cette double conclusion est, certes, une
tâche ardue. Néanmoins, les idéalistes allemands ne sont pas étrangers aux
tâches apparemment impossibles comme celle-ci, et Hegel est peut-être le plus
audacieux des voyageurs du paradoxe.
[...] L'être pour Hegel n'est pas un être, ni ne peut
être spécifié comme l'être des êtres. Il est simplement, il n'est pas quelque
chose de spécial. Tout comme nous ne signifions rien de spécial dans les activités
quotidiennes lorsque nous nous disons les uns aux autres : "Voici une
pomme", "La voici" ou "C'est ce qu'elle est", Hegel
utilise également l'être comme un simple concept d'immédiateté positive. Il est
devant nous - il est - et pourtant nous ne pouvons même pas le spécifier comme
quoi que ce soit, car vous, moi et nous sommes tout autant que tout le reste
est. L'être ici est simplement le "est" qui n'a pas encore spécifié
de différences du tout et qui, pour cette même raison, n'a pas spécifié quoi
que ce soit. Parménide est célèbre pour avoir considéré l'Être comme cette
identité inéluctable, englobante, immuable et indifférenciée : Toutes les
choses sont, et l'Être est ce qui est dans et comme toutes les choses - en
vérité, l'Être seul est.
Mais contre les protestations de Parménide, l'Être
n'est manifestement pas tout ce qu'il y a à dire, à concevoir ou à
expérimenter. Hegel nous enjoint de penser l'Être et de remarquer que,
contre toute croyance contraire, nous sommes obligés de déclarer quelque chose
qui, selon la norme de l'Être, ne devrait tout simplement pas être possible :
Si nous entrons dans cette pensée et que nous en déclenchons la compréhension,
nous ne parvenons pas à penser -la pensée ne parvient pas à être- et ce que
nous avons avec l'Être, c'est l'absence totale, c'est-à-dire le Rien. Avec
l'Être, nous avons ce qui est analogue à l'atome indivisible à dimension zéro
de la matière, et ici nous essayons de diviser et de pénétrer dans
l'inséparable et l'inconstitué. À l'intérieur de l'atome, il n'y a pas d'autres
atomes, pas de blocs de construction, pas d'espace, pas d'autre matière -c'est
le vide et l'absence de matière elle-même. Nous pouvons également penser ici à
la ligne unidimensionnelle, dans laquelle aucune tentative ne trouvera jamais
de largeur. L'absolument immédiat, parce qu'il est immédiat, n'a pas de
traits déterminés en lui ou hors de lui, car rien ne le tient ni hors de lui ni
ensemble avec lui. Cette absence, contre tous ceux qui ne proclament réelle que
la positivité de l'Être, est là pour nous dans la pensée elle-même. Nous
ne pouvons pas l'ignorer, nous la constatons et l'annonçons. Le soleil de
l'Être, regardé en face, nous laisse dans l'incapacité de voir autant que
l'abîme le plus sombre. Le fait que le Rien nous soit apparent est une
contradiction, et pourtant c'est simplement ce que nous concevons naturellement
en essayant d'activer l'immédiat, et par le pouvoir de la pensée nous
remarquons facilement cette absence immédiate de la pensée dans la pensée
elle-même. Nous constatons que l'Être est le Rien, ou que le Rien est l'Être,
tout autant qu'ils ne sont pas l'un l'autre. Ici, Hegel nous enjoint à nouveau
de penser, mais non plus de penser l'Être ou le Rien, mais de prendre calmement
et facilement du recul et de contempler leur processus total. Nous savons déjà
que nous sommes coincés dans une boucle auto-génératrice, et ce circuit de
pensée l'est. Le fait de prendre du recul par rapport au circuit dialectique
est l'émergence du troisième qu'ils sont en tant que ce circuit.
Le devenir apparaît à partir de l'immédiateté de
l'Être et du Rien, et il apparaît comme ce qui est vraiment en train de
perdurer en eux et à travers eux. Ce qui est n'est pas l'immédiateté rigide et
immuable, mais la non-séparativité fluide et fluctuante de cette immédiateté
auto-médiatisée. Mais le Devenir n'est pas non plus l'immédiat en tant que tel.
Non seulement il possède une structure interne et une dynamique avec l'Être et
le Rien, mais il a aussi une activation inévitable en tant que Devenir, une
activation qui, une fois encore, nous présente deux aspects. Le devenir est
le fait de venir à l'être et de cesser d'être, et chacun n'est pas
simplement une description ou une opération de l'Être et du Néant, mais aussi
une opération réflexive de l'un sur l'autre. Ce qui est cesse d'être et se
termine en tant que Rien, mais cette cessation d'être, au moment où elle
termine son opération et finalise le Rien, a elle-même été la venue à l'être du
Rien, et est donc elle-même sa propre cessation d'être. Il en va de même
pour le devenir, et donc ce qui vient à être n'est que cesser d'être, et ce qui
cesse d'être vient à être. Nous n'avons pas ici un circuit singulier d'un côté
qui passe de l'autre, mais deux circuits qui s'inversent de l'intérieur sans jamais
se croiser, car chaque moment du Devenir est une totalité de l'unité
négative de l'Être et du Rien. Parce qu'ils s'auto-subvertissent
immédiatement, au moment où ils sont, ils deviennent l'autre, et en devenant
cet autre, ils reviennent immédiatement à eux-mêmes comme ce qu'ils ont
commencé.
Ce qui est ici, c'est le devenir qui s'auto-inverse
comme un tout : Le devenir devient, il passe d'un flux incessant à une
stabilité tranquille, et les côtés mutuellement opposés se finalisent comme
suit : cesser d'être en tant qu'actualisé s'installe dans le Rien, et venir à
être en tant qu'actualisé s'installe dans l'Être. En d'autres termes : Lorsque
le Devenir devient, c'est-à-dire lorsqu'on lui permet d'agir sans interférence,
la pensée doit, de son propre élan, s'établir comme un non-flux, car ce qui
bouge ne bouge que parce qu'il bouge quelque part, et tout mouvement doit donc
se résoudre, ne serait-ce qu'un instant, en un lieu, pour qu'il soit mouvement
tout court. Cette auto-sublation des deux côtés du devenir, et du devenir dans
son ensemble, est d'abord l'Être et le Rien, et ceux-ci, parce qu'ils ne
peuvent plus retomber dans le flux sans simplement revenir à eux-mêmes, se
tiennent l'un dans l'autre et l'un à côté de l'autre en tant qu'unité de l'un
et de l'autre. L'Être est le Devenir qui est venu à l'être et a donc déjà cessé
d'être le Rien, et le Rien est le Devenir qui a cessé d'être et a donc cessé
d'être l'Être. Une fois encore, nous prenons du recul et observons cette
constance de l'inconstance : Ce qui est n'est pas le devenir, le flux, mais
l'être et le néant comme inséparables et constants, comme une unité immédiate
dont l'intermédiaire a disparu, et c'est ainsi que cette unité est l'être qui
est également le non-être à la fois. L'Être et le Rien qui sont maintenant l'un
à côté de l'autre et inséparables en vérité, c'est ce que Hegel appelle
l'existence.
L'être, nous le voyons maintenant, n'était qu'une
apparence. Ce qui est n'est pas l'Être, mais l'Existence, l'être du
non-être et le non-être de l'être, ou, en d'autres termes, le Néant de l'Être
et l'Être du Néant. Derrière la première immédiateté qui tentait la pensée en
se posant comme vérité sans reste, nous avons constaté qu'il restait tant de
choses que nous ne pouvions pas rester dans les illusions de l'immédiateté
unilatérale en tant que telle. Nous savons maintenant que l'immédiateté n'est
immédiate que parce qu'il y en a deux qui sont enchevêtrés dans la danse de ce
qui est. Tout comme un mirage disparaît lorsque nous nous en approchons, l'Être
s'est également évanoui en tant qu'immédiateté que nous avons d'abord vue de
loin au début. Nous l'avons approché, nous l'avons engagé, et comme les
illusions vaporeuses, il a cédé sa vérité dans le serrement de nos mains. Ce
qui est est impérissable, il est partout, même dans le Rien. Ce qui est est
inéluctable, disons-nous. Ce qui est est l'existence. Ce qui existe, c'est ce
qui s'avance à partir de l'ombre ou de la lumière aveuglante indéterminée, et
en s'avançant, c'est en n'étant pas cet arrière-plan.
[...] La séparation entre le monde du "devoir
être" et le monde actuel est en train de s'affaiblir. Tout comme un mirage
n'est pas la réalité, le monde immédiat dont nous faisons l'expérience
montre constamment qu'il n'est pas non plus la réalité, c'est-à-dire que le
monde qui est pour nous en termes courants est en fait ce que nous savons tous
être un monde qui n'est pas.
Ils n'ont en effet aucune raison de prétendre que ce
qui est devrait être, car ils n'ont même pas une idée claire de ce qui est vraiment.
Mais ici, nous ne sommes pas encore parvenus à l'identité autoproductrice de
l'Être et du devoir-être. Nous n'en sommes qu'à la conséquence immanente et
nécessaire que ce qui est est l'existence, mais devrait-il être l'existence ?
Devrait-il être autre chose ? Si ce que les choses devaient être était
déjà ce qu'elles sont, le devoir serait superflu. Mais si ce qui est n'est pas
déjà, d'une certaine manière, ce qu'il devrait être, alors le devoir serait une
abstraction impossible dont la projection sur le monde serait une fiction
mentale.
Avec l'existence, nous avons ce qui, étrangement,
n'est pas largement reconnu comme l'un des mouvements les plus difficiles de
l'œuvre de Hegel. C'est peut-être parce que le développement a une apparence
formelle qui masque, pour la plupart des lecteurs, la simplicité et la
difficulté de l'épreuve. Le concept d'existence jusqu'à quelque chose est plein
d'opérations explicitement autoréférentielles qui ne se trouvent ni dans le
chapitre précédent ni dans les sections suivantes.
Bien que seuls trois concepts véritablement différents
entrent en jeu, la manière dont ces concepts sont liés les uns aux autres est
presque ahurissante si l'on tente de schématiser un exposé complet.
L'existence est dans la mesure où elle n'est pas, et
elle est cette unité. L'existence accentue et privilégie donc son être, sa pure
immédiateté, et cache son néant - elle est, tout simplement. Cependant, dans la
mesure où l'existence est, ce n'est pas dans la mesure où elle s'unifie avec le
Rien à côté d'elle. L'être existe précisément parce qu'il n'est pas le Rien à
côté de lui. L'explicitation du non-être qui est dans l'être de cette unité, ou
le non-être qu'elle est, est la déterminité. Ce qui existe est en vertu de sa
relation négative à un opposé. Au sens large, l'existence est l'être qui se
détache du fond indéterminé de l'Être et du Rien immédiats. La distinction
entre l'existence et la déterminité est énoncée d'une manière qui peut prêter à
confusion, car l'existence et la déterminité sont toutes deux l'être de l'unité
de l'Être et du Néant, alors en quoi sont-elles réellement différentes ? La
différence peut être clarifiée en mettant l'accent sur la manière même dont ces
concepts sont distincts pour nous dans le langage courant. L'existence ne met
pas seulement l'accent sur l'être, elle est pratiquement utilisée comme
synonyme de l'être. Ainsi, l'existence se réfère à l'être de manière immédiate
et presque sans référence au néant, tout en étant explicite dans le fait
qu'elle n'est pas le néant. Dans l'usage courant, l'existence est comprise
comme indiquant un être purement positif contre un négatif implicite, même
lorsque ce négatif est le vide du néant lui-même. La détermination, cependant,
est un Rien qui n'est pas à côté ou en même temps que l'Être, mais qui est un
Rien pris dans l'Être de manière explicite. L'existence n'énonce explicitement
que cette dualité nécessaire de l'Être et du Rien comme étant liés l'un à
l'autre, et la déterminité énonce la liaison explicite du Rien, du non-être, comme
étant interne à l'Être lui-même. Dans l'immédiateté de la déterminité en tant
que telle, la déterminité est la qualité en général.
Dans l'immédiateté de la déterminité existante, la
qualité est la réalité en tant qu'unité immédiate ou être de la déterminité, et
elle est la négation en tant que distinction immédiate ou non-être de l'unité
de la déterminité. En d'autres termes [...] la réalité est l'identité de
l'unité de l'Être et du Néant, et la négation est la différence de l'unité.
La qualité n'est donc déterminée que par son caractère réel et sa négation,
mais elle n'est plus une simple qualité, tout comme elle n'est pas une simple
déterminité ou une simple existence. Elle est désormais existence existante,
déterminité déterminée, qualité qualifiée, ou négation niée. Cet être de
l'unité de la réalité et de la négation est quelque chose, l'être immédiat que
nous prenons comme ayant le sens implicite d'être-en-soi, car ici ce qui est
dans l'existence est l'existence elle-même.
De quelque chose à la limite.
Dans la mesure où une chose est, elle existe, et dans
la mesure où elle existe, elle est qualifiée et distinguée. L'immédiateté de
quelque chose, cependant, ne nous offre que la pauvreté de cette détermination.
Quelque chose d'existant n'est pas simplement une réalité, mais une réalité qui
est tout aussi négative, et donc, tout comme quelque chose est une unité
réelle, c'est aussi une distinction négative. La négativité de quelque chose,
la distinction cachée sous le visage positif de l'immédiateté, c'est qu'elle
est en tant que non-être l'unité de la réalité et de la négation ; elle est
leur distinction, et ce non-être de quelque chose est l'altérité qu'elle
s'oppose à elle-même en tant qu'irréalité ou négation, car l'existence
de quelque chose requiert sa négation d'un opposé afin de s'avancer en tant que
quelque chose. La chose est donc l'autre de cette altérité, mais en étant
cet autre immédiat, elle perd son être de chose et est l'autre abstrait.
L'altérité, en tant qu'elle est autre, n'est pas d'abord
l'autre de quelque chose, mais seulement l'autre de l'autre qui s'y oppose, et
cet autre est lui-même : l'autre. Elle ne sort donc pas d'elle-même en tant
qu'autre dans cette relation ou ce mouvement, mais reste en elle-même, car
l'autre qui lui est extérieur est l'autre-soi. Cependant, si l'altérité ne
revient à elle-même que comme le même, elle ne parvient pas à être autre, elle
ne se distingue pas du tout, et elle se montre donc seulement comme quelque
chose, l'unité de ce qui est auto-identique et en-soi. Mais si, en étant autre,
il est autre par rapport à l'autre, il s'oppose à lui-même en tant qu'autre par
rapport à l'altérité et ne revient donc pas à lui-même en tant qu'autre, mais
en tant que quelque chose, ce à quoi l'altérité est extérieure en tant
qu'altérité. Quelque chose et autre tombent donc l'un dans l'autre, mais se
distinguent aussi l'un de l'autre en tant qu'autres mutuels qui ne sont
indépendants qu'en apparence.
En tant que séparés et distingués, quelque chose et
autre sont être-pour-autrui dans leur altérité et non-être mutuels. Ce non-être
mutuel est de part et d'autre le non-être du non-être opposé, c'est-à-dire
l'être en n'étant pas le rien, la réalité en n'étant pas la négation, quelque
chose en n'étant pas l'autre. Mais lorsque l'être-pour-l'autre est lui-même, ce
n'est qu'en opérant sa propre logique sur lui-même. Quel est l'autre auquel
l'être-pour-autrui est autre ? Un autre être-pour-autrui qui le nie, mais qui,
comme l'altérité, tombe immédiatement dans son contraire. S'il reste lui-même
dans ce mouvement, nous constatons qu'il reste à l'intérieur de son concept, et
qu'il n'est donc pas un être-pour-autrui, mais un être-en-soi. Si c'est
l'être-pour-autrui opposé à un véritable être-pour-autrui, quel est ce premier
pour lequel l'autre est négativement ? L'être-en-soi. Tout comme quelque chose
est la conséquence nécessaire de l'altérité de l'autre, l'être-en-soi est la
conséquence nécessaire de l'altérité de l'être-pour-l'autre. Une autre façon de
considérer cela correctement est que dans l'être-pour-autrui la condition
implicite est qu'il existe une altérité à laquelle une chose est autre, car si
ce n'était pas le cas il n'y aurait pas d'être-pour-autrui du tout, et donc
l'autre pour lequel il existe une altérité a un être qui n'est pas effondré
dans et par l'autre, un être-en-soi.
En tant que réalité immédiatement unifiée dans quelque
chose, l'être-pour-autrui et l'être-en-soi sont détermination en ce que cette
unité est le souvenir de l'être-pour-autrui comme identité avec l'être-en-soi,
comme processus total de la dialectique, comme négation de la négation, car ce
qui est en-soi est cet être-pour-autrui. Ce concept explicite que ce qui est en
quelque chose est aussi son être-pour-autrui, c'est-à-dire que dans la mesure
où il est pour-autrui, il est dans cette mesure en soi précisément comme le
non-être de cette altérité, ou en d'autres termes, comme l'être-pour-autrui de
l'être-pour-autrui. En tant que réalité et en tant que quelque chose, la
détermination recouvre sa négativité inhérente et n'apparaît que comme
l'immédiat positif. Nous disons : "J'ai la détermination d'être X".
Nous ne parlons pas ici du concept de déterminisme, mais nous affirmons que
quelque chose est en nous, non pas comme une abstraction d'un en-soi indéterminé,
mais comme un quelque chose qui s'oppose définitivement au monde extérieur et
qui, en outre, résiste activement aux obstacles que le monde extérieur oppose à
la réalisation de cette détermination. Avoir de la détermination, c'est se
déclarer résistant, voire inébranlable et indifférent à l'altérité du monde.
Mais si ce qui est dans quelque chose est en lui,
c'est aussi pour cette raison qu'il se distingue, en tant qu'intérieur, de
quelque chose d'extérieur, et qu'il est donc autre que lui, qu'il n'est pas
vraiment en lui, mais qu'il est en dehors de lui.- Cela est attesté par
l'expérience empirique dans le fait même que nous faisons l'expérience de notre
vie intérieure comme extérieure à nous-mêmes lorsque notre volonté consciente
et nos désirs inconscients et nos événements mentaux ne sont pas cohérents. La
détermination en tant que déterminité de l'être-en-soi prenant
l'être-pour-l'autre passe donc de sa propre existence à son altérité, à la
constitution, car ce qui est dans quelque chose ne peut maintenant être qu'en
vertu de ce qui est en dehors de lui, en niant cette altérité et en devenant
ainsi une altérité elle-même. En tant que constitution, cependant,
l'être-pour-autrui a en dehors de lui l'être-en-soi, mais cette distinction est
précisément l'altérité de l'être-pour-autrui dans laquelle ce qui est est en
n'étant pas, et ainsi l'être-en-soi n'est pas en dehors de l'être-pour-autrui
précisément parce qu'il est l'être-pour-autrui de celui-ci, et ainsi il est en
lui. Ce qui a en lui ce qui est pour autrui, cependant, est la détermination.
Une fois de plus, la dialectique est rappelée, et le
cycle de la détermination et de la constitution est saisi comme une limite. La
limite a ceci de particulier que, contrairement à quelque chose, son accent immédiat
n'est pas l'être, mais le non-être. Par la limite, quelque chose établit le
non-être de son autre, mais ce faisant, elle est également touchée par le
non-être de cet autre qui est lui-même quelque chose, et qui est donc lui-même
limité. Puisque l'autre est quelque chose et que ce quelque chose est tout
autant un autre, en tant que chose, les deux font face à leur véritable autre
dans la limite qui les détermine et les constitue à la fois comme leur être à
travers le non-être. Quelque chose est et n'est pas à travers la limite, est en
elle et hors d'elle, mais c'est précisément pour cela que la limite est le
véritable autre, car quelque chose trouve son être et son non-être à
l'intérieur et à l'extérieur de cette limite, et tout en n'étant pas immédiatement
cette limite, il n'est néanmoins que par sa relation intérieurement négative à
la limite. L'autre, cependant, nous savons qu'il est déjà interne à quelque
chose, et donc la limite n'est pas en dehors de lui ou provenant d'une
puissance étrangère, mais en lui en tant que sa propre production. Sans la
limite, quelque chose et l'autre disparaissent comme indistincts et retournent
à l'existence en général.
La limite se situe tout autant à l'extérieur de
quelque chose qu'à l'intérieur, et elle est elle-même limitée par le quelque
chose qu'elle divise en constitué et déterminé, chacun apparaissant comme deux
côtés à l'extérieur de la limite, comme autres, et donc également comme des
quelque chose. En tant que tel, quelque chose révèle la limite comme interne à
lui, et la limite se révèle comme l'unité négative de quelque chose avec
quelque chose, c'est-à-dire de quelque chose avec lui-même. La limite en tant
que limite n'est que l'unité négative de quelque chose et d'autre, de la
détermination et de la constitution, et s'effondre donc en tant que telle.
Cette dialectique rappelée, le quelque chose limité est le concept du fini en
tant que tel.
Le fini en tant que tel est contradictoire, car il se
déclare comme non-être, le point de vue qui privilégie la négativité de quelque
chose comme étant intrinsèquement limité et qui vient à être et cesse d'être.
Le fini est d'abord déterminé comme restriction et comme devoir.
En termes simplifiés et directs, la restriction est le
concept de quelque chose nié par sa limite, et le devoir est la détermination
de quelque chose qui se pose comme positif contre et au-delà de cet être
limité. En termes de quotidienneté, nous pouvons et devons dire : "Comme
ce qui est n'est pas ce qui est" : De même que ce qui est n'est pas ce
qu'il devrait être, et qu'il est limité dans son devenir, de même ce qui
devrait être est limité en n'étant pas ce qu'il est. Nous considérons le devoir
comme une vérité supérieure, une réalité plus élevée que ce qui est, mais
comment pouvons-nous le croire alors que le devoir est également limité au
non-être, tout comme l'est la restriction elle-même ?
L'unité négative de la limite et de la détermination
de quelque chose est une restriction, car ici la détermination se réfère
négativement à sa limite comme interne mais autre à elle-même - une répétition
de la logique initiale de quelque chose comme altérité qui est autre à
l'altérité. L'unité immédiate de la détermination et de la limite, dans
laquelle la détermination est elle-même une limite à la limite (la limite se
réfère ici à elle-même dans cette opération réflexive), l'unité dans laquelle
elles sont identiques et l'autoréférence positive qui est en soi, est le devoir
- une répétition de la logique de quelque chose qui a l'être-en-soi comme être
positif contre l'être-pour-autrui comme un être simplement négatif. Présenté de
cette manière, le développement peut être correct, mais il n'est pas fidèle aux
concepts tels qu'ils sont liés de manière immanente les uns aux autres. La
restriction, étant donné qu'elle est restreinte, doit être restreinte par un
autre. Cet autre, qui est immédiatement à côté d'elle comme son positif
apparent (car la restriction met clairement l'accent sur le négatif), est le
devoir. Voici une image de ce que nous voulons dire : la surface d'un ballon en
caoutchouc restreint l'air qu'il contient, mais l'air restreint également la
surface du caoutchouc. Ce qui est la restriction et ce qui est le devoir dans
le ballon est une question de perspective.
La restriction elle-même, dans la mesure où elle est,
est elle-même restrictive d'un autre opposant ainsi que restreinte par lui,
c'est-à-dire qu'en étant limitée, elle limite aussi ce qui la limite.
Cependant, si la restriction reste elle-même en étant constituée par cette
autre restriction, elle n'est alors pas limitée par un autre limitant, car
l'autre est elle-même (restriction), et donc ce qui limite la restriction est
la restriction elle-même - elle n'est alors pas constituée du tout, son autre
est simplement elle-même, et elle a en fait cette altérité en elle-même comme
son propre soi, et donc sa restriction est sa détermination. La détermination
est un contenu intérieur positif, et la restriction, étant restreinte, passe à
l'autre (restriction) seulement pour revenir à nouveau à elle-même, et elle
révèle ainsi qu'elle (restriction) est en fait ce qu'elle devrait être
précisément en tant que restriction. En d'autres termes, lorsqu'une restriction
est limitée et non absolue, elle doit se traverser et se dépasser elle-même en
tant que limite constitutive, en tant que restriction, et ainsi se transcender
elle-même en tant que restriction, se montrer comme étant en elle-même depuis
le début, et ainsi elle est en elle-même et non constituée, mais elle est
l'être positif qui est ce qu'elle doit être, et être limitée est sa
détermination positive et ce qu'elle doit être.
Si la restriction était immédiatement absolue, elle
serait sans restriction puisqu'elle ne serait pas liée par l'existence à un
autre négatif, elle n'aurait pas de limite et ne serait donc plus du tout une
restriction, elle n'existerait pas, mais nous savons déjà où cela nous mène. Si
la restriction est ou n'est pas, elle existe, et c'est quelque chose qui est
confronté à l'autre en tant que limite. La restriction est ce qu'elle est
précisément parce qu'elle est restreinte par le devoir qui l'accompagne, mais
ce devoir est également restreint par la restriction qui, à son tour, apparaît
comme le devoir du devoir. Ce qui est est restreint et devrait être
autre que ce qu'il est, mais ce qui devrait être devrait également être autre
que ce qu'il est en tant que non-être, il devrait être ce qui est, et il est
donc restreint précisément parce qu'il n'est pas déjà ce qu'il est, ce qu'il
devrait être. La restriction et le devoir sont tous deux mutuellement
limités et limitatifs. Mais si la restriction est vraiment ce qu'elle est,
alors elle est restreinte et non absolue, donc elle se dépasse elle-même dans
son au-delà, et le devoir passe de même dans son au-delà en tant qu'existant négatif
restreint.
Voilà, c'est fait. Ce qui est est maintenant ce qui
devrait être. Prenons quelques exemples concrets de Hegel pour étoffer le sens
de cette démarche.
Le caractère concret du mouvement de la restriction et
du devoir:
"Le devoir a joué récemment un rôle majeur en
philosophie, surtout en relation avec la morale, mais aussi en métaphysique en
général, en tant que concept final et absolu de l'identité de l'en-soi ou de
l'autoréférence, et de la déterminité ou de la limite... "On peut parce qu'on
doit. Cette expression, qui est censée en dire beaucoup, est impliquée dans le
concept du devoir. Car le devoir est la transcendance de la restriction ; la
restriction est sublimée en lui, l'en-soi du devoir est donc l'autoréférence
identique, et par conséquent l'abstraction du "pouvoir". - Mais,
inversement, "vous ne pouvez pas, même si vous devriez" est tout
aussi correct. Car la restriction en tant que restriction est également
impliquée dans le devoir ; l'unique formalisme de la possibilité a en lui une
réalité, une altérité qualitative, qui lui est opposée, et la connexion de l'un
à l'autre est une contradiction, et donc un "ne pas pouvoir" ou
plutôt une impossibilité". (Hegel, Science de la logique §21).
Et,
"Si, cependant, une existence concrète contient
le concept non seulement comme un en-soi abstrait, mais comme une totalité
existant pour elle-même, comme instinct, vie, sensation, représentation, et
ainsi de suite, elle provoque alors, par elle-même, cette transcendance et ce
dépassement. La plante transcende la restriction d'être une graine, de même que
celle d'être une fleur, un fruit, une feuille ; la graine devient la plante
développée, la fleur se fane, et ainsi de suite. Sous l'emprise de la faim, de
la soif, etc., la personne sensible est l'impulsion pour transcender cette
restriction, et elle la transcende."
Comme le dit Hegel dans les citations ci-dessus, la
plante transcende sa restriction en tant que graine, et l'animal assoiffé
transcende la restriction qui se manifeste par la soif - tout cela se produit
chaque jour sans grand effort de la part de la Nature, et encore moins de la
part de l'Esprit. Le sens est clair : lorsque quelque chose apparaît
vraiment comme une limite, c'est-à-dire comme une restriction, c'est parce que
l'être qui ressent et est conscient de cette restriction se trouve déjà à un
niveau ontologique au-delà de cette restriction, et qu'en outre, la restriction
se manifeste afin d'être transcendée en son devoir. Si la graine de plante
était pleinement ce qu'elle devrait être, elle ne serait pas restreinte et
n'aurait aucun élan pour devenir quelque chose de plus, mais précisément parce
que la restriction ne surviendrait pas de manière immanente, elle ne
parviendrait pas non plus à être ce qu'elle devrait être, peut-être pas en tant
que graine, mais en tant que réalisation de l'être absolu : libre et
autodéterminant.
C'est ici, avec le fini en tant que tel, que la limite
obstinée qui est censée diviser éternellement ce qui est et ce qui doit être
est amenée à sa division absolue et à son effondrement absolu. Ce qui est et ce
qui doit être ne sont pas un, ne peuvent pas être un et ne seront jamais un et
le même. Le restreint en tant que restreint est ce qu'il devrait être, mais le
devoir en tant que ce qui devrait être est restreint en se posant contre
l'existant restreint. Ce qui est devient ce qu'il devrait être
précisément parce que ce qu'il devrait être est interne à ce qu'il est, et que
ce qu'il est est le devenir de ce qu'il devrait être. Nous, le penseur, n'avons
pas eu à imposer quoi que ce soit à l'Être pour qu'il traverse l'existence
jusqu'à l'Infini. La graine n'est ce qu'elle est que dans l'accomplissement de
ses conditions de sol et d'eau, et c'est précisément parce que ces conditions
déclenchent l'activation de son véritable être qu'elle se développe en une
plante mature, sans aucune force extérieure. Une graine devrait devenir un
arbre, et c'est précisément pour cette raison qu'elle le fera, mais c'est
précisément pour cette raison qu'elle ne l'a pas fait et qu'elle ne le fera
peut-être jamais. En tant que devoir, l'arbre lui est immanent, mais en tant
que stade fini de la graine, il lui est interdit d'atteindre immédiatement cet
accomplissement au moment de la graine.
L'aspect négatif de l'unité et de l'identité de la
restriction et du devoir, cependant, est que ce qui est vraiment limité ne
peut, pour cette raison, jamais dépasser cette limite. Ce jugement et cet état
d'être ne s'appliquent toutefois qu'à une chose réellement finie. Lorsque
quelque chose ou quelqu'un (un sujet conscient) est entièrement délimité par
une limite, cette limite n'existera jamais pour lui dans sa perspective. Le
rocher ne vivra jamais sa vie immobile et silencieuse comme une entrave, la
personne stupide ne vivra jamais sa stupidité comme un objet de conscience, et
un microbe ne vivra jamais son insouciance comme un problème. Une telle limite
qui n'apparaît pas est une limite infinie, et l'au-delà de cette restriction,
le devoir qu'il devrait être, ne se réalisera jamais pour cette raison dans cet
être restreint. La nature devrait être consciente et libre, mais elle ne l'est
pas et ne le sera pas tant qu'elle restera simple nature. Mais la Nature, pour
cette même raison, montre qu'elle doit être précisément cet être restreint, car
si elle était capable d'être plus, elle s'élèverait de sa propre nature
au-dessus de cet être restreint. Cependant, les conditions sont apparues dans
la Nature pour que les êtres conscients et pensants atteignent l'incarnation
avec des cerveaux aptes à la libre connaissance universelle, et elles sont la
preuve que la Nature a toujours été déjà capable de plus, tout comme l'Être
n'est pas une simple immédiateté. Parce que l'Être est en vérité un Devenir
dynamique, ce qui est n'a aucun problème à devenir ce qu'il doit être,
car ce qu'il doit être est le devenir de son but !
Du chapeau de l'Être, nous avons tiré le lapin de ce
qui devrait être ! La procédure s'est déroulée entièrement sous vos yeux, rien
n'est caché. Qui ose dire que ce qui a été fait aurait dû être fait
autrement ? La présentation est ce qu'elle est vraiment, cher public !
Adieu !"
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