Hérésies « communistes » de la Perse antique et dans l’Iran médiéval. Mazdakites et Khurramites

« Il existe un débat qui dure depuis des générations quant à savoir si le réformateur zoroastrien du Ve siècle, Mazdak-i Babadan, et son grand protecteur, le roi Kavad Ier de l'empire sassanide, ont appliqué ou non une forme de communisme antique. Les quelques documents sur le « mazdakisme » qui ont survécu montrent clairement une politique de réforme socio-économique, mais la question de savoir si elle mérite l'étiquette de communiste reste ouverte à l'interprétation. Ce débat s'étend aux successeurs spirituels, ou peut-être littéraux, de Mazdak : les Khurramites. Après la conquête arabe de l'Empire perse, les Khurramites se sont officiellement convertis à l'islam chiite, mais leurs détracteurs les ont accusés de crypto-zoroastrisme. Les récits de témoins oculaires contiennent en effet des allusions à ce sujet, et tous les récits anciens et médiévaux de leur mouvement décrivent une organisation communaliste semblable à la société idéale de Mazdak.

L'image populaire de l'Iran moderne est inséparable de l'islam, mais cela n'a pas toujours été le cas. Avant l'arrivée de l'islam, l'Iran était la patrie du zoroastrisme. Fondé par le prophète Zarathoustra vers l'an 1000 avant notre ère, le zoroastrisme professe la croyance en un univers dualiste. Tout ce qui existe peut être divisé entre un bien et un mal innés. Sur le plan spirituel, le bien est défini par le dieu créateur Ahura Mazda et une foule de divinités subordonnées. Parallèlement, le mal a été créé pour s'y opposer par l'anti-dieu Ahriman et sa horde de daiva démoniaques. Le bien et le mal se manifestent eux-mêmes sous la forme des concepts déifiés d'Asha (la vérité) et de Druj (le mensonge).

Pendant les 1200 premières années de son histoire, le zoroastrisme n'a pas eu de hiérarchie centralisée. Les rois iraniens étaient des croyants, mais il n'y avait pas de clergé central avant qu'Ardashir Ier ne fonde l'empire perse sassanide. Ardashir était issu d'une famille de prêtres et, grâce aux efforts des premiers grands prêtres, une stricte orthodoxie religieuse a commencé à voir le jour. Il était interdit aux nobles de construire et d'exploiter leurs propres temples sans supervision royale, et les prêtres dont les enseignements divergeaient étaient purgés. Des politiques officielles de persécution des religions minoritaires comme le christianisme, le judaïsme et le bouddhisme ont également été mises en œuvre.

Cependant, les dissensions n'ont jamais été éradiquées. Le christianisme et le bouddhisme ont continué à se répandre et de nouveaux mouvements, comme le manichéisme, ont vu le jour sur le territoire sassanide. L'orthodoxie sassanide n'a jamais exercé un contrôle ferme sur les zoroastriens ruraux ou sur ceux qui se trouvaient en dehors du territoire sassanide. Les croyances hétérodoxes ont toujours pu se développer, tant qu'elles n'attiraient pas trop l'attention.

Le milieu religieux de l'Iran sassanide a fini par produire Mazdak-i Bamadan, un prêtre mineur de la ville perse de Pasa, vers 490 de notre ère. Il n'est que l'un des nombreux prédicateurs discrètement hétérodoxes de la période sassanide moyenne, connus sous le nom de zendiks. Les zendiks rejetaient le dogme de la prêtrise officielle et interprétaient les écritures zoroastriennes, l'Avesta, à travers leurs propres commentaires. Cependant, le commentaire particulier de Mazdak s'écarte radicalement des normes établies.

La société zoroastrienne était divisée en quatre classes : Le clergé, la noblesse, les paysans et les marchands. L'orthodoxie officielle soutenait que cette hiérarchie des classes était une manifestation d'Asha dans le monde, mais Mazdak la rejetait. Il prêchait plutôt que l'inégalité inhérente à ce système était le produit de la corruption de la foi par Druj et présentait des arguments religieux en faveur d'une réforme sociale radicale. Mazdak a préconisé l'expropriation massive des céréales et de l'eau des riches propriétaires terriens. À l'époque, l'Iran souffrait de sécheresse et de famine, alors même que la noblesse accumulait les produits pour les vendre et en tirer profit. Plus généralement, il prône la redistribution des terres en répartissant équitablement la propriété et les privilèges sociaux pour tous, indépendamment de la fortune.

Malheureusement, aucune source contemporaine de cette période de l'histoire irannienne n'a survécu jusqu'à aujourd'hui. Les historiens doivent donc s'en remettre à des documents ultérieurs, principalement des ouvrages post-islamiques comme le Shahnameh et l'Histoire d'Al-Tabari, qui suivent les polémiques sassanides ultérieures contre Mazdak, considéré comme un archi-hérétique. Lui et ses disciples considéraient toute vie comme sacrée, adoptant le végétarisme et un pacifisme conditionnel. Mazdak était censé prôner une doctrine véritablement révolutionnaire, qui ne se contentait pas de distribuer les ressources de manière égale, mais qui consistait à tout détenir en tant que propriété communale. Les terres, les richesses, les produits, les biens de luxe et même les épouses devaient être partagés entre tous les membres de la communauté.

Le roi Kavad Ier est arrivé au pouvoir à un moment d'instabilité politique. En 488, son oncle a été déposé par une coalition de nobles puissants et de grands prêtres zoroastriens. Ils installent Kavad, âgé de 15 ans, sur le trône avec l'un des leurs comme régent. Cependant, Kavad s'est avéré plus astucieux que ne l'avaient prévu ses nobles protecteurs. Immédiatement après son vingtième anniversaire, le roi a exécuté son ancien régent et expulsé tous les nobles ou prêtres de la cour susceptibles de menacer le nouveau régime.

Le trône de Kavad était assuré temporairement, mais en obtenant cette sécurité, il s'est aliéné la plupart des alliés traditionnels de la maison sassanide. Cela le conduisit à Mazdak. Le mouvement mazdakite avait grandi et comprenait de nombreux paysans, marchands et même des nobles du sud-ouest de l'Iran au moment où Kavad atteignait l'âge adulte ; il représentait à la fois un contrepoids aux traditionalistes qui menaçaient Kavad et une solution potentielle aux problèmes économiques persistants. Le roi a invité le prédicateur communiste à la cour royale, aux côtés de certains membres de la noblesse mazdéenne.

Un roi et un mouvement communal ne peuvent coexister, mais, dans ce cas, ils se sont reconnus mutuellement comme des alliés utiles. Il est également possible que les enseignements de Mazdak aient été exagérés au point de prêter à confusion dans des documents ultérieurs ou que les ambitions politiques de Kavad l'aient finalement emporté sur ses convictions philosophiques. Mazdak a convaincu Kavad d'ouvrir ses propres magasins de grains et de confisquer ceux de la noblesse pour l'usage public, et de révoquer les contrats d'exclusivité pour l'accès aux étendues d'eau.

L'adhésion de Kavad au mazdéisme a été le point de rupture pour la noblesse traditionaliste et les prêtres orthodoxes. En 496, une nouvelle coalition d'aristocrates fit entrer ses gardes dans l'un des palais sassanides et arrêta Kavad, tandis que son jeune frère montait sur le trône. Le nouveau roi refusa d'exécuter son frère et l'envoya à la forteresse de l'oubli au Khuzestan, mais Kavad avait encore des alliés. Non seulement il échappa à la forteresse, mais il s'enfuit à travers tout l'Iran pour se réfugier chez les Hephthalites en Asie centrale.

En 499, Kavad revint en Iran à la tête d'une armée hephtalite pour reprendre son trône. Ils traversèrent la frontière au Khorasan, où l'armée locale était commandée par l'un des cousins de Kavad, qui les rejoignit rapidement, remettant ainsi immédiatement un quart de l'empire entre les mains de Kavad. Face à la perspective d'une guerre civile sanglante, l'aristocratie s'est rendue à Kavad. Cependant, le roi a également reconnu qu'il ne pouvait pas revenir en toute sécurité à son opposition extrême à la structure de pouvoir existante.

Pendant l'absence de Kavad, Mazdak et ses disciples furent bannis de la cour royale et dépouillés de leurs pouvoirs officiels, mais ne furent pas inquiétés pour le reste. Le mouvement mazdakite a continué à se développer, même au sein de la noblesse, et les mazdakites communautaires ont poursuivi leurs pratiques existantes. Après le retour de Kavad, Mazdak n'est pas réinvité dans les salles du pouvoir. Kavad lui permet de continuer à prêcher, mais ne lui apporte pas de soutien direct.

Kavad voyait toujours l'utilité et la nécessité de certaines des réformes commencées avec Mazdak, et la noblesse mazdakite restait influente auprès du roi. La valeur des propriétés fut réévaluée afin de déterminer des taux d'imposition équitables, mais cette mesure fut contrebalancée par une taxe de recensement, qui pesait de manière disproportionnée sur les roturiers. Les véritables bénéficiaires des réformes de Kavad ont été la classe moyenne, auparavant peu nombreuse. Dans le cadre du nouveau système, un nombre nettement plus important de familles modérément riches ont pu acquérir des biens, ce qui leur a permis d'accéder au service militaire dans la cavalerie sassanide. Kavad a placé les nouvelles unités de cavalerie sous son propre commandement afin de contrer le pouvoir traditionnel de ses propres généraux.

La réforme la plus proche du modèle de Mazdak a consisté à créer un nouveau rôle au sein de la prêtrise traditionnelle, celui de juge-avocat des pauvres. Il s'agissait d'un prêtre chargé d'obliger ses confrères à mettre en place des programmes d'aide sociale et à prêcher aux plus démunis. On est loin du radicalisme de Mazdak, mais ce radicalisme a été autorisé à se répandre pendant encore 20 ans, pour finalement inclure des dizaines de milliers de personnes issues de tous les domaines zoroastriens.

En fin de compte, cette croissance exponentielle était trop lourde à porter pour la prêtrise. Pendant la brève absence de Kavad, le grand prêtre avait pris des mesures pour endoctriner correctement le prince héritier Khusrow. Khusrow était un ardent défenseur du clergé central, et il s'est battu contre Mazdak au tribunal. Khusrow était alors assez âgé pour assumer le pouvoir de son propre chef et, craignant peut-être un nouveau coup d'État, Kavad a cédé et a permis à Khusrow de procéder à une purge. Le prince commence à exécuter les nobles mazdakites et convoque Mazdak au palais, où le prêtre est arrêté et pendu devant un peloton d'exécution composé d'archers. Il s'ensuivit un pogrom massif contre les communautés mazdakites de Perse.

Le mouvement mazdakite s'est effondré, s'éteignant apparemment presque immédiatement. Dans le courant dominant du zoroastrisme, « Mazdak » est devenu presque synonyme d'« hérétique ». Cependant, certains historiens se demandent si le mouvement a été détruit ou simplement repoussé en marge de la société sassanide.

Un peu plus de 100 ans après l'exécution de Mazdak, l'empire sassanide est tombé aux mains du califat arabe de Rashidun, et le zoroastrisme est devenu l'islam. L'islamisation de l'Iran s'est faite progressivement. Au cours du premier siècle de domination arabe, l'Iran est resté majoritairement zoroastrien et la dynastie du califat a changé deux fois. La conversion massive n'a commencé qu'après l'arrivée au pouvoir du califat abbasside en 750.

Les Khurramites faisaient nominalement partie de ces premiers convertis. Habitant les franges montagneuses de l'Iran et de l'Irak moderne, ils ont adopté une forme d'islam chiite. Ils ont également été fréquemment accusés d'être des crypto-zoroastriens, et parfois des mazdakites, par les dirigeants musulmans et les historiens. Les Khurramites étaient accusés d'avoir une vision dualiste du monde, d'adorer le feu et de pratiquer la prophétie continue. Ils ne construisaient pas de mosquées, ignoraient les restrictions alimentaires, rejetaient les prières et les ablutions quotidiennes et refusaient de se marier en dehors de leur propre communauté. En fait, ils étaient typiquement hostiles aux étrangers, quels qu'ils soient. De nombreux Khurramites occidentaux ont fini par adopter le nom de Parsi pour leur identité ethnique, ce qui signifie « Persans », un trait qu'ils partagent avec les communautés zoroastriennes de l'Inde.

Leurs origines religieuses exactes ne sont pas claires, car de nombreuses communautés disparates ont vécu indépendamment les unes des autres. Certaines croyances, comme la vénération du feu, l'incarnation divine et le culte des anges, ont des antécédents zoroastriens bien documentés. D'autres, comme la réincarnation, sont influencées par l'Inde. Certains Khurramites avaient des racines chrétiennes ou manichéennes, tandis que d'autres n'étaient associés qu'au zoroastrisme. Un groupe du nord-ouest de l'Iran était même connu sous le nom de « Mazdakiya ».

La société khurramite était enclavée, isolée, et par conséquent peu connue. Cependant, la fascination et l'irritation des écrivains musulmans ont permis de préserver certaines de leurs pratiques. En particulier, ils pratiquaient la polyandrie fraternelle, un système dans lequel tous les frères d'une même famille partageaient plusieurs épouses. Ce système garantissait que tous les enfants de chaque génération étaient pratiquement certains d'avoir au moins un patriarche et un pourvoyeur, et que l'héritage passait d'une génération à l'autre sans que les biens ne soient divisés entre plusieurs héritiers. Un rapport sur un système similaire dans l'Inde moderne le décrit comme « une sorte de communisme familial dans les épouses ... une famille conjointe à la fois dans la propriété et dans les épouses ».

Dans les villages khurramites, l'imam jouait le rôle de prêtre, de juge et d'arbitre, interprétant officiellement le Coran pour régler les différends et guider les pratiques communautaires. Cependant, comme de nombreuses pratiques khurramites étaient en contradiction avec le Coran, les imams interprétaient probablement en se basant sur la tradition autant que sur les écritures. Les Khurramites étaient également connus pour leur passivisme strict, quoique conditionnel, et leur préférence pour le végétarisme. Contrairement aux musulmans stricts, mais tout à fait comme les Mazdakites supposés, ils célébraient le vin et d'autres plaisirs charnels tant qu'ils ne nuisaient pas à autrui.

Ces structures sociales et les pratiques religieuses khurramites conduisent de nombreux chercheurs modernes à approuver, en partie, les récits médiévaux qui relient les Khurramites à Mazdak. En particulier, la polyandrie khurramite peut expliquer les récits de polyamour mazdéen. Cependant, il est impossible de relier pleinement les Khurramites au mouvement antérieur. Certains historiens pensent que le mazdakisme n'était qu'une manifestation des traditions zoroastriennes rurales qui atteignaient les sphères du pouvoir en tant qu'idéal spirituel, tandis que les khurramites étaient simplement d'autres communautés rurales de l'Iran de l'Antiquité tardive.

Après le coup d'État abbasside de 750, diverses communautés khurramites se sont révoltées à travers les frontières septentrionales du califat, par intermittence, pendant près de 100 ans. La rébellion la plus importante et la plus connue a été menée par Babak Khorramdin et a duré de 816 à 838. C'est l'importance de Babak qui a fait du terme « khurramite » un terme générique pour désigner des groupes similaires dans les générations suivantes.

La première biographie médiévale de Babak est perdue, et les sources qui ont survécu ne sont pas du tout d'accord sur ses origines. Les principaux points d'accord sont que sa famille était pauvre, que son père a été tué lorsque Babak était jeune et que lui et sa mère étaient des étrangers auxquels une communauté khurramite avait donné refuge. Lorsque Babak avait 12 ans, un homme nommé Javadan bin Shahrak a été pris dans une tempête de neige et a trouvé refuge auprès de Babak et de sa mère. Javadan prit rapidement intérêt à l'intelligence apparente de Babak. Javadan proposa d'embaucher le garçon comme chef de ferme, assurant à sa mère qu'une partie du salaire de Babak lui serait renvoyée pour compenser son absence.

Babak devint l'apprenti de Javadan, absorbant nombre des valeurs et du mode de vie des Khurramites, mais Javadan était également un exemple de ce qui se passait lorsque le système de polygamie fraternelle échouait. Il n'avait pas de frères, une seule femme et un seul fils (alors emprisonné par le califat). Lorsque Javadan succomba à ses blessures au combat, sa femme s'empressa de s'assurer les services des partisans de Javadan. Elle annonça que Babak était l'héritier de Javadan et épousa le nouveau chef peu après.

Effet secondaire des précédentes rébellions khurramites et de l'emprisonnement de son frère adoptif, l'une des valeurs khurramites que Babak assimila fut la haine profondément enracinée des Arabes. Il a détourné les disciples de Javadan des conflits avec leurs voisins partageant les mêmes idées et les a orientés vers une guerre ouverte contre le califat. Ils devinrent une force de guérilla, descendant des montagnes dans l'Iran sous domination arabe pour attaquer et piller les villages, finançant ainsi leur guerre et créant le sentiment que les Khurramites étaient une force à craindre. En l'espace de trois ans, le quart nord-ouest de l'Iran, le Kurdistan irakien et le Caucase se sont révoltés aux côtés de Babak.

Pendant les 14 années qui suivirent, Babak commanda des dizaines de milliers d'hommes à travers le nord du califat dans une guerre contre les armées arabes à partir d'une forteresse imprenable sur le mont Badd. Les conditions difficiles des monts Zagros rendaient le territoire khurramite facile à défendre, même en cas d'infériorité numérique. Leur connaissance du terrain a permis aux Khurramites d'organiser des attaques surprises contre les envahisseurs, de massacrer leurs ennemis et de disparaître dans les collines avant que les généraux du calife ne puissent réagir.

En fin de compte, Babak a même survécu au calife contre lequel il s'était initialement rebellé. Cependant, lorsque le calife al-Mu'tasim arriva au pouvoir à Bagdad, il fit de la défaite des Khurramites sa première priorité. L'armée abbasside était au bord de l'épuisement. Sous le règne d'al-Mu'tasim, les forces du calife employèrent de nouvelles tactiques. Elles cessèrent d'essayer d'affronter Babak directement, organisant des embuscades pour interroger les prisonniers afin d'obtenir des renseignements sur les mouvements et les tactiques de Babak.

Ces nouvelles informations ont été exploitées par le général abbasside Afshin en 836. Afshin occupa un château près d'Ardabil, en Iran, restaurant les fortifications et rouvrant la route locale. Il s'est fait remarquer en apportant de nouvelles cargaisons de nourriture pour son armée dans le fort, sur la route rouverte. Babak Khormdin a mené une expédition en personne pour s'emparer de la masse salariale abbasside, mais Afshin lui a tendu une embuscade sur la route. En adoptant les tactiques d'embuscade de guérilla des Khurramites, Afshin les a attirés sur une route grande ouverte pour les forcer à une bataille rangée, où les forces de Babak ont été submergées.

Babak s'enfuit au Mont Badd, mais la défaite à Ardabil fut désastreuse. Afshin connaissait trop bien les tactiques khurramites et utilisa des espions et des guérilleros pour se frayer un chemin jusqu'à la forteresse de Babak. Là, Babak se vit promettre un passage sûr vers le territoire byzantin, avant d'être capturé et tué en 838. Après la mort de Babak et la chute de Badd, la rébellion khurramite se fractura et s'effondra.

La culture khurramite n'a pas disparu du jour au lendemain, avec des révoltes occasionnelles centrées sur leurs communes au cours des siècles. Immédiatement après la mort de Babak, l'un de ses lieutenants, Nasir, s'est enfui dans l'Empire byzantin avec une petite armée de Khurramites pour s'allier à l'empereur Théophile. Nasir et ses hommes se convertirent théoriquement au christianisme, bien que son nouveau nom chrétien, Theophobos, puisse suggérer une adhésion tout aussi vague à la Bible qu'au Coran. Theophobos est même brièvement proclamé empereur après la mort de son nouveau protecteur, mais il est vaincu et exécuté en 842.

La révolte de Babak a conduit le califat à exercer une pression plus forte sur le contrôle direct et l'orthodoxie islamique dans les montagnes. Cette situation a été aggravée par la montée des dynasties rebelles iraniennes non khurramites, principalement les Buyids, sur le territoire khurramite au cours du Xe siècle, ce qui a éliminé une grande partie du soutien iranien non khurramite à la rébellion. Les guerres des royaumes islamiques avec Byzance, l'Arménie et la Géorgie ont encore affaibli les Khurramites jusqu'à ce que l'arrivée de l'Empire mongol fasse disparaître la culture khurramite au XIIIe siècle.

Cependant, la fin des Mazdakites et des Khurramites auto-identifiés n'a pas signifié la fin totale de leur mode de vie. Des croyances et des pratiques similaires ont prospéré sous d'autres noms et dans de nouvelles cultures qui ont émergé au cours des siècles suivants. Certains aspects de la société et de la théologie khurramites sont maintenus aujourd'hui par des mouvements religieux minoritaires dans les communautés kurdes et yazidies. Leur héritage s'est également manifesté dans l'islam soufi, qui s'est épanoui dans les anciennes régions khurramites avec un grand nombre de croyances identiques. L'héritage khurramite le plus important a pris la forme des Qizilbash, une secte chiite d'Azerbaïdjan décrite comme les « successeurs spirituels des Khurramites ». Les Qizilbash ont constitué une base de soutien précoce pour le Shah Ismail I, fondateur de la dynastie Safavide, qui a formé l'État iranien moderne ».

-Trevor Culley, "The “Communists” of Ancient Iran. Mazdak and the Khurramites", The Collector, 27 février 2024.