"L'origine du pragmatisme remonte à Charles Sanders Peirce (1839-1914), logicien philosophe et ami de James, qui publie en
1878 un article intitulé « Comment rendre nos idées claires ». Cet article ne
contient pas le terme de « pragmatisme », bien que Peirce semble l'avoir
utilisé dès le début des années 1870 lors des discussions amicales du « Club
métaphysique » à Cambridge (Massachusetts), cercle philosophique qui
réunissait, outre Peirce et James, le philosophe des sciences Chauncey Wright
et les juristes Oliver Wendell Holmes et Nicholas St. John Green. En revanche,
il énonce une règle de méthode permettant d'élucider la signification des
concepts, qui allait devenir la « maxime » du pragmatisme. Il demeura à peu
près sans écho, jusqu'à ce que James prononce en 1898, devant l'Union
philosophique de l'Université de Californie, une conférence intitulée «
Conceptions philosophiques et résultats pratiques ». Celui-ci consacre cette
conférence à la présentation de ce qu'il appelle le « principe du pragmatisme »
ou du « practicalisme », qu'il désigne explicitement comme le « principe de
Peirce », et il en donne plusieurs exemples d'application personnels, notamment
aux conceptions religieuses. Prononcée devant plus de mille personnes, cette
conférence, qui utilise pour la première fois publiquement le terme de «
pragmatisme » sous sa forme substantive pour désigner une position
philosophique, est donc tenue pour le véritable acte de naissance du mouvement
pragmatiste. En 1902, Peirce et James donnent tous les deux leur propre
définition du « pragmatisme » dans le Dictionnaire
de philosophie et de psychologie dirigé par J. M. Baldwin, premier
dictionnaire à y consacrer une entrée, et James inclut dans un chapitre des Varieties of Religious Expérience qui
paraissent cette même année la présentation du « principe du pragmatisme » de
Peirce, encore une fois appliqué à des concepts religieux.
C'est également en 1902 que paraît sous le titre de Personal Idealism un recueil de huit
essais par des philosophes anglais d'Oxford, parmi lesquels Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). Dans son « Axiom as Postulates », celui-ci emploie
le terme « pragmatisme » en référence à James pour désigner une certaine
théorie des rapports entre la pensée et la réalité. Il propose également le
terme « humanisme » pour qualifier sa propre doctrine. Puis en 1903, sous la
direction de John Dewey (1859-1952), paraît à Chicago un ouvrage collectif
intitulé Studies in Logical Theory
dédicacé à James. Les quatre premiers chapitres, sous le titre général « Thought
and its Subject-Matter », sont écrits par Dewey qui propose également une
nouvelle conception des rapports de la pensée et de la réalité. James donne des
comptes rendus élogieux de ces deux ouvrages, et publie à partir de 1904 une série
d'articles inspirés de Schiller et Dewey sur la notion de « vérité », qu'il
associe d'abord à l'« humanisme » puis au « pragmatisme ». En 1905, dans un
souci de bonne terminologie, Peirce éprouve le besoin de se séparer du terme «
pragmatisme » alors associé selon lui à l'« empirisme radical » de James et à
l'« humanisme » ou « anthropomorphisme » de Schiller, et forge le nouveau terme
« pragmaticisme », « suffisamment laid pour être à l'abri des kidnappeurs ».
Le terme de « pragmatisme » est de plus en plus
populaire, et James donne dans les années 1905-1907 plusieurs séries de
conférences, où le public se presse pour comprendre cette nouvelle philosophie.
C'est de ces conférences qu'il tire en 1907 le livre intitulé Pragmatism, où il reprend à la fois la
présentation du principe de Peirce avec ses applications personnelles et ses
propres prolongements des théories de Schiller et de Dewey. Il confie dans sa
correspondance que ce livre est la chose la plus importante qu'il ait écrite
jusque-là, qu'il fera date et assurera la victoire définitive de la façon de
penser qu'il défend. Le livre est en effet tout de suite un succès de
librairie, avec cinq rééditions dans la seule année 1907, et entraîne James
dans une controverse philosophique internationale qui tourne autour de sa
conception de la vérité. Les formules de James, selon lesquelles la vérité est
ce qui réussit, ce qui paie ce qui est payant, ce qui a du succès,
cristallisent la polémique et renforcent l'idée que le pragmatisme est avant
tout une théorie de la vérité. Cette interprétation semble d'ailleurs confirmée
avec la parution en 1909, un an avant sa mort, d'un recueil d'articles de James
en réponse aux nombreuses critiques qui lui furent faites — le titre, La Signification de la vérité, et le
sous-titre, « Une suite au Pragmatisme », montrant bien le lien que James avait
établi entre pragmatisme et théorie de la vérité."
"James y annonce que le pragmatisme signifie deux
choses différentes : « d'abord une méthode, ensuite une théorie génétique de ce
qu'on entend par vérité ». On voit donc James parfaitement conscient de la
distinction à faire entre d'une part la méthode de clarification des idées,
qu'il emprunte à Peirce, et d'autre part les théories du rapport entre la
pensée et la réalité, que Schiller et Dewey avaient lancées et qui ont abouti à
sa propre théorie de la vérité. De fait, après cette leçon II qui présente tour
à tour les deux sens du mot « pragmatisme », le livre couvre successivement les
deux objets d'étude : d'abord, dans les leçons III et IV, James examine
quelques applications de la méthode pragmatique à des concepts et problèmes
privilégiés ; puis dans les leçons V, VI et VII, James explicite sa théorie
génétique de la vérité. Les deux sens du terme concernent donc bien des chapitres
distincts et la succession même de ces chapitres montre que le premier sens du
terme désigne et doit désigner la méthode.
La primauté logique du sens méthodologique était
reflétée par l'antériorité de son exposition : c'est bien dans la conférence de
1898 « Conceptions philosophiques et résultats pratique s» que James, sous
l'inspiration de Peirce, énonce les principes de sa méthode pour rendre les
idées claires. Dans cette conférence, il n'est jamais question de vérité. Au
contraire, dans ses exemples, James déclare qu'il se garde bien de se prononcer
sur la vérité ou la fausseté des conceptions examinées : il ne cherche qu'à en
clarifier la signification."
"Ce n'est que plus tard, voyant que le terme de «
pragmatisme » fait également recette dans le sens de Schiller, que James finit
par l'adopter. Dans Le Pragmatisme en
effet, en 1907, après la première présentation de la théorie de la vérité, il
ajoute : « M. Schiller continue d'appeler cette conception de la vérité
"Humanisme", mais pour cette doctrine le terme de pragmatisme semble
là encore gagner du terrain et c'est celui que j'utiliserai pour en parler dans
ces leçons. » James n'est donc pas responsable de la confusion terminologique
initiale, due plutôt à Schiller, mais il est responsable de l'avoir finalement
endossée et répandue.
La raison en est assez simple : James voulait lancer
une nouvelle école en philosophie capable de « faire date », et essaya de
rallier le plus possible de gens à sa cause. C'est lui, le premier, qui désigne
les philosophes de Chicago autour de Dewey du nom de « L'école de Chicago ».
Puis il rapproche cette « école » du « mouvement simultané en faveur du
pragmatisme ou humanisme élaboré de manière tout à fait indépendante à Oxford
par messieurs Schiller et Sturt ». Non content de vouloir faire la grande
alliance Chicago-Oxford-Harvard, il salue en 1906 la formation d'un mouvement
pragmatiste en Italie autour de Papini et de la revue Leonardo comme un « Rinascimento intellectuel ». Dans la préface
du Pragmatisme, ce sont les Français qu'il cite cette fois :
Milhaud, Le Roy, Blondel et Sailly. Il voulait ainsi cristalliser autour de lui
un certain nombre de tendances pour faire émerger la philosophie du futur en
faisant triompher la manière de penser que représente le pragmatisme. Même si
l'expression de « pragmatisme » était mauvaise du point de vue d'une bonne
éthique terminologique, y compris à ses yeux, sa déjà grande célébrité devait
l'aider dans son projet et il en accepta pour cette raison l'équivoque."
"Mais l'ouvrage de 1907 ne se contente pas
d'expliquer ces deux sens du pragmatisme. Dans la deuxième leçon en effet,
James en fait une troisième présentation. Le terme désigne cette fois un moyen
de concilier empirisme et religion. Depuis la conférence inaugurale de 1898 et
les Variétés de l'expérience
religieuse, James a toujours lié pragmatisme et religion, soit pour
clarifier la signification de certaines conceptions religieuses, soit même pour
justifier la religion contre un empirisme trop « endurci », matérialiste et
athée. L'importance de cette fonction réconciliatrice du pragmatisme est telle
pour James qu'il encadre les leçons consacrées à la méthode et à la vérité de
deux leçons qui énoncent ce projet plus global : la première leçon (« Le
dilemme de la philosophie contemporaine ») annonce que le pragmatisme est la
solution pour surmonter le dilemme qui divise et oppose les philosophes en
rationalistes religieux et empiristes athées ; la huitième et dernière leçon («
Pragmatisme et religion ») explicite cette solution en montrant comment le
pragmatisme justifie le choix d'une morale et d'une religion pluralistes. Cette
composition éclaire d'un jour nouveau le sens de l'ouvrage tout entier : la
présentation du pragmatisme dans les conférences centrales est aux yeux de James
un détour obligé pour trouver l'outil théorique (épistémologique) qui permettra
de montrer la supériorité d'une certaine vision du monde et de la mission de
l'homme dans le monde. C'est l'intérêt de cet ouvrage, qui commence comme une
critique de la métaphysique et se termine sur le credo métaphysique de James,
dans une tentative de réconcilier l'empirisme de ses pairs et les aspirations
religieuses de son père.
La leçon II est donc essentielle ; elle récapitule les
trois grands sens du pragmatisme qui se développent tout au long du livre : le
pragmatisme comme méthode (leçons III et IV), le pragmatisme comme théorie de
la connaissance et de la vérité (leçons V, VI et VII), le pragmatisme comme
moyen de réconcilier empirisme et métaphysique (leçons I et VIII)."
"Cette méthode de clarification des concepts et
des doctrines où ils figurent s'exprime dans une unique règle à suivre (la «
maxime pragmatiste »), que Peirce a formulée ainsi : « Considérer quels sont les effets pratiques que nous pensons pouvoir
être produits par l'objet de notre conception. La conception de tous ces effets
est la conception complète de l'objet. » Le point crucial de cette
règle de méthode est quelle repose sur une théorie de la signification.
Cette maxime avance en effet le choix d'un certain critère pour élucider
facilement la signification des concepts abstraits, notamment philosophiques :
les « effets », les « conséquences » ou les « résultats », qualifiés de «
pratiques » ou de « concrets ». Clarifier le sens d'un concept s'assimile donc
à une opération de traduction ou à une opération de change, comme le dit James,
de l'abstrait au concret. Ainsi le mot « dur », tel qu'on le trouve dans
l'énoncé « ce diamant est dur », et qui renvoie au concept abstrait de « dureté
», signifie en réalité selon Peirce que le diamant ne sera pas rayé par de
nombreuses autres substances. La signification du terme est bien ici
déterminée par la possibilité d'effectuer certaines opérations concrètes
(prendre un instrument pour en frotter le diamant) d'où découlent certains
résultats pratiques observables (la présence ou l'absence de rayures sur le
diamant). De même, dans la quatrième leçon, James demande ce que veut dire « un
» dans l'affirmation des philosophes monistes que « le monde est un ». Il signifie
selon lui que l'on peut passer d'une partie à l'autre du monde selon une même
relation sans être interrompu ; par exemple, si le monde est un d'un point de
vue spatial, alors il est possible d'aller de n'importe quel endroit à
n'importe quel autre sans sortir de l'espace ; si le monde est un d'un point de
vue électrique, alors il est possible de passer de n'importe quel corps à
n'importe quel autre sans jamais rencontrer d'isolant ; s'il est un d'un point
de vue postal, alors je peux envoyer de n'importe où et à n'importe qui une
lettre qui arrivera à destination sans être bloquée quelque part. Dans chacun
des points de vue ci-dessus, la signification du concept est traduite en une
série d'opérations concrètes et de résultats pratiques. Dans ce travail
d'élucidation, il ne s'agit pas encore de se demander si l'affirmation où le
concept apparaît est vraie ou fausse, mais seulement de déterminer les
conditions concrètes permettant de savoir en quel cas elle serait vraie et en
quel cas fausse. Si le couteau en fer ne raie pas le diamant lorsqu'on
effectue réellement l'opération, alors, effectivement, on pourra affirmer que
le diamant est dur ; si la lettre envoyée au chef des Pygmées ne lui parvient
pas, alors, effectivement, on ne pourra pas affirmer que le monde est
totalement unifié d'un point de vue postal. Pour savoir si ces affirmations
sont vraies ou fausses, la méthode exige qu'on sache d'abord quel sens elles
ont, si bien que même si une théorie de la vérité est nécessairement requise
pour compléter la théorie de la signification, le premier sens du pragmatisme
est et doit rester celui de la méthode de clarification."
"Le choix de ce critère de signification a une
portée polémique : la signification n'est pas une propriété interne des
concepts, à laquelle on aurait accès par une sorte d'intuition directe et
immédiate — il s'ensuivra naturellement chez James que la vérité non plus n'est
pas une propriété interne des idées, mais qu'elle dépend de certaines
opérations aboutissant à certains résultats pratiques (la vérification). Peirce
a très nettement inscrit son pragmatisme dans une lutte contre la conception
cartésienne de la clarté, dont sont tributaires les fameuses règles
cartésiennes de la méthode. Aucune idée n'est claire en elle-même et par elle-même [1],
mais elle devient claire si on la développe dans l'idée de ses effets
pratiques. Dans un texte ultérieur au Pragmatisme, James déclare
dans le même sens que c'est la fonction et non le contenu d'un concept qui est
la partie la plus importante pour sa signification, exprimant par là qu'il faut
sortir du concept pour l'élucider.
En troisième lieu, la maxime pragmatiste entraîne
certains corollaires que Peirce et James s'attachent à expliciter.
La maxime affirme que la conception complète
des effets pratiques fournit la signification intégrale du concept étudié.
Certes, il est difficile d'imaginer arriver à la conception complète des effets
pratiques d'un concept, puisqu'on peut toujours les concevoir sous la forme
d'une série infinie d'opérations et de résultats (on peut ainsi faire varier
indéfiniment le matériau de l'instrument utilisé pour rayer le diamant), mais
cette clause a surtout une valeur négative comme le marque bien Peirce : « Si on peut définir avec précision tous les
phénomènes expérimentaux concevables que l'affirmation ou la négation d'un
concept pourraient impliquer, on y trouvera une définition complète du concept,
et il n'y a absolument rien de plus dans ce dernier. » Cette garantie de
complétude est bien le corollaire de la théorie extrinsèque de la
signification, puisqu'elle signifie que les conséquences épuisent la
signification du concept et qu'il n'y a pas de reste : tout ce qui peut
clairement être dit d'un concept est énonçable en termes de conséquences
pratiques, et il ne faut pas imaginer qu'il y ait plus dans le concept. La
signification n'est pas une propriété interne du concept, dont les conséquences
pratiques découleraient : un concept n'aurait pas telle ou telle conséquence
pratique parce qu'il aurait tel sens, mais son sens s'identifie à
l'ensemble de ces conséquences pratiques. On trouvera fréquemment dans les
analyses de concepts données par James des formules telles que « for so much »,
« for just so much, but no more », « just so far as », « in so far forth », qui
expriment cette garantie d'absence de signification interne résiduelle,
additionnelle ou antérieure, à laquelle on aurait accès par une sorte
d'intuition intellectuelle. Telle ou telle idée aura tel sens « dans la seule
mesure » des conséquences pratiques qu'on peut en tracer. James aura
ultérieurement le même raisonnement à propos de la vérité des idées : elle
consiste, sans reste, dans leur vérification, et ce n'est pas parce qu'une idée
est vraie de manière intrinsèque qu'elle peut se vérifier, mais c'est parce
qu'elle est vérifiable qu'elle est vraie, une idée vraie n'étant rien
de plus et rien d'autre qu'une idée vérifiée.
La détermination de la signification des concepts par
la maxime fournit par là même un critère de synonymie et d'homonymie entre les
concepts, permettant d'écarter deux dangers symétriques : établir une
distinction imaginaire entre des concepts ou croyances qui ne diffèrent en
réalité qu'accidentellement, par la manière dont ils sont exprimés ;
inversement, tenir pour identiques des concepts ou croyances sous prétexte
qu'ils sont exprimés dans les mêmes termes."
"James résumera cet aspect de la maxime d'une
formule qui est restée célèbre dans l'empirisme logique : « Il ne saurait y avoir de différence qui ne
fasse de différence », puisque « toute
différence théorique débouche quelque part sur une différence pratique ».
James distingue deux cas d'analyse. Dans le premier, la méthode s'applique à un
seul concept, et il s'agit alors de vérifier si la différence théorique qu'il
soit vrai ou qu'il soit faux fait une différence réelle dans la pratique : « si, en demandant si un certain concept est
vrai ou faux, vous ne pouvez penser à absolument rien qui différerait
pratiquement dans les deux cas, vous pouvez supposer que l'alternative est
dépourvue de sens (meaningless) et
que votre concept n'est pas une idée distincte ». Il en va ainsi des
concepts de matière et d'âme que James prend en exemple dans la troisième
leçon. Dans le second cas, la méthode s'applique à deux conceptions opposées,
comme dans les dilemmes de la métaphysique. En retraçant les conséquences
pratiques des deux conceptions opposées, la méthode permet alors soit de
clarifier l'opposition théorique en dégageant la différence de ces conséquences
pratiques respectives, soit de montrer que, ces conséquences s'avérant être les
mêmes, le dilemme est apparent et non réel. On en trouvera un exemple dans le
dilemme entre théisme et matérialisme que James analyse également dans la
troisième leçon, et qui ne fait pas de différence pratique quand on considère
l'histoire passée du monde.
Le dernier corollaire de la maxime s'ensuit
naturellement : un concept dont on ne peut tirer aucune conséquence
pratique est, non pas même faux, mais dénué de sens, si bien que nous sommes en
présence d'un faux concept (d'un « pseudo-concept »); pareillement, une
opposition entre concepts ou conceptions qui ne fasse aucune différence du
point de vue de leurs conséquences pratiques respectives est tout entière
dénuée de signification, si bien que nous sommes en présence d'un faux problème
(d'un « pseudo-dilemme »). En traçant une ligne de démarcation entre les
concepts doués de sens et ceux qui en sont dépourvus, la maxime permet donc,
non pas seulement de clarifier les concepts et problèmes existants, mais
d'éliminer des débats ceux qui ne peuvent pas être clairs, et qui par
conséquent sont source de confusions et de disputes interminables. Ce dernier
aspect de la maxime amène le quatrième point d'accord entre Peirce et James :
le pragmatisme comme théorie de la signification permet une critique de la
métaphysique et de la théologie.
En dernier lieu donc, le pragmatisme permet une
critique systématique de la métaphysique : il ne s'agit pas simplement de
critiquer telle ou telle notion métaphysique, mais de critiquer la
métaphysique elle-même comme discours dénué de signification. Le but de la
maxime, écrit Peirce, est de montrer que « presque
toutes les propositions de la métaphysique ontologique sont soit du charabia
sans signification - un mot étant défini par d'autres mots et ceux-ci par
d'autres encore, sans qu'une conception réelle soit jamais atteinte -, soit
foncièrement absurdes ». En effet, que les concepts de la métaphysique
soient vrais ou faux ne change rien dans la pratique -ils sont soustraits à
tout test qui pourrait les traduire en opérations concrètes et résultats
pratiques dans l'expérience. C'est la raison pour laquelle les débats
métaphysiques sont stériles, et que les adversaires n'arrivent jamais à
parvenir à un accord, donc à « fixer une croyance » comme dirait Peirce. Le
pragmatisme se situe ainsi dans la lignée de cette pensée critique qui oppose
aux disputes interminables de la métaphysique le succès des sciences,
précisément parce que les sciences ont su se doter d'une méthode permettant de
traduire une question théorique donnée en un protocole expérimental donnant la
réponse sous forme de résultats observables dans l'expérience. La méthode
pragmatiste se veut donc l'équivalent, pour la philosophie, de ce qu'est la
méthode expérimentale pour les scientifiques : le pragmatisme est imprégné de
l'esprit du laboratoire, et les pragmatistes se veulent des
expérimentalistes en philosophie. Tant que l'on parle de la Réalité, de la
Liberté, de l'Esprit ou de Dieu, sans indiquer un moyen de mettre ces concepts
à l'épreuve de l'expérience, on parle pour ne rien dire.
De ce point de vue, James, comme Peirce, rappelle que
le pragmatisme s'accorde avec le positivisme de Comte « dans le mépris des solutions purement verbales, des fausses questions
et des abstractions métaphysiques ». On comprend que le positivisme logique
se soit également réclamé du pragmatisme dans son entreprise d'élimination de
la métaphysique, fondée sur un « principe de vérification » qui semble
directement inspiré de la maxime pragmatiste."
"Pour James [...] le pragmatisme est une
réactualisation de l'empirisme anglais, comme le montrent le sous-titre donné à
son livre - « Un nouveau nom pour d'anciennes manières de penser » —, la
dédicace de l'ouvrage à J. S. Mill et le rappel en ouverture de la troisième
leçon des analyses de Locke, Berkeley et Hume qualifiées de « tout à faiit
pragmatiques ». Dans sa conférence de 1898, James écrivait déjà : « Je suis heureux de dire que ce sont les
philosophes de langue anglaise qui ont les premiers introduit cette habitude
d'interpréter la signification des conceptions en demandant quelle différence
elles font pour la vie. M. Peirce n'a fait qu'exprimer sous la forme d'une
maxime explicite ce que leur sens de la réalité les avait amenés à faire de manière
entièrement instinctive. » James relativise de façon étonnante l'importance
de Peirce : il n'aurait finalement fait que donner un nouveau nom et dégager
explicitement, en la formulant dans une maxime, la manière de penser de Locke,
Berkeley ou Hume. Le pragmatisme américain n'est aux yeux de James que
l'empirisme anglais rendu conscient de ses principes et de sa mission critique.
Pour conforter cette interprétation, James pouvait d'ailleurs dans une certaine
mesure s'autoriser de Peirce. Ce dernier ne lui avait-il pas écrit que Berkeley
pouvait être considéré comme l'introducteur du pragmatisme en philosophie ? En
outre, les clarifications de concepts proposées dans l'article « Comment rendre
nos idées claires » semblent à première vue tout à fait dans la lignée des
analyses empiristes classiques ; n'écrit-il pas par exemple que l'idée de force
en soi, séparée ou distincte de ses manifestations sensibles dans l'expérience,
est incompréhensible, et que « ce que
nous entendons par cette force elle-même consiste entièrement dans la somme de
ses effets » (dire qu'un corps est pesant signifie que si on le lâche, il
tombera, et rien de plus : la gravité n'est pas une entité mystérieuse qu'il
faudrait invoquer pour expliquer la chute) ? Comment ne pas rapprocher cette
critique de la notion métaphysique de force et sa réduction en termes
pragmatistes des analyses de la substance chez Locke, de la matière chez
Berkeley ou de la cause chez Hume, que rappelle James ?"
"Mais l'empirisme, y compris celui de Berkeley et
jusqu'à celui de J. S. Mill, est une forme de ce que Peirce appelle le «
nominalisme », auquel il oppose son réalisme. L'originalité de Peirce est en
effet de faire du réalisme le postulat ontologique nécessaire au pragmatisme
comme méthode. Il s'agit d'un réalisme original, qui se définit par la
reconnaissance de l'existence réelle d'objets généraux. Reprenons l'exemple «
le diamant est dur » : certes, le sens de « dur » réside dans les effets
observables dans l'expérience (pas de rayures) résultant de certaines
opérations pratiques (frotter le diamant avec une autre pierre) ; mais, écrit
Peirce, « il n'en reste pas moins que
nous ne concevons pas qu'il ait commencé à être dur quand on a frotté contre
lui l'autre pierre ; au contraire, nous disons qu'il est réellement dur tout le
temps, et l’a été dès qu'il a commencé à être un diamant ». Autrement dit,
la « dureté » du diamant est une propriété générale qui ne dépend pas pour
exister du test individuel ou même de la série des tests individuels qu'on peut
mettre en œuvre pour l'éprouver : le diamant continue d'être dur entre les
tests et même si aucun test, jamais, par personne, n'avait été effectué. Par
conséquent, on ne peut, selon Peirce, réduire la signification d'un concept
à une expérience individuelle ou même à une série ou collection d'expériences
individuelles, puisqu'on manque alors l'existence réelle du général — ce qui
est le propre du « nominalisme ». Cette thèse sur l'existence d'objets
généraux dépend chez Peirce d'une thèse plus vaste sur la réalité : il la
caractérise non pas tant par l'extériorité vis-à-vis de la pensée que par
l'indépendance vis-à-vis des opinions individuelles. Elle est ce qui
est fixe et permanent. Par conséquent, et pourvu que les individus
suivent une bonne méthode (qui est la méthode pragmatique ou scientifique), ils
parviendront tous à la même conclusion finale à propos du même objet de
recherche, à l'image de la communauté des savants : leurs croyances seront «
fixées », et de ces croyances fixées découleront des comportements tout aussi
stabilisés (des « habitudes d'action ») vis-à-vis de l'objet en question.
Réalité indépendante, croyance fixée, habitude d'action, communauté de
chercheurs : toutes ces expressions indiquent l'importance du général et son
irréductibilité à une collection d'événements individuels dans la pensée de
Peirce.
C'est donc au nom de ce réalisme du général que Peirce
a marqué sa différence vis-à-vis de l'interprétation intégralement empiriste de
la maxime pragmatiste qu'on trouve chez James et qu'il juge « nominaliste ».
C'est pour cette raison qu'il a rebaptisé sa méthode du nom de « pragmaticisme
». Dans une lettre, il écrit ainsi que James « dont la tournure naturelle d'esprit est éloignée des universaux, et qui
est en outre plongé comme la plupart des psychologues modernes dans une
psychologie ultrasensationnaliste de telle sorte qu'il a presque perdu la
capacité de considérer les choses du point de vue logique, parle, en
définissant le pragmatisme, comme rapportant les idées aux expériences, en
entendant évidemment par là le côté sensoriel de l'expérience, alors que je
considère les concepts comme affaires d'habitude ou de disposition, et que je
les rapporte à la manière dont nous devrions réagir »."
"Preuve encore que James est pragmatiste par
empirisme, il qualifie tout au long du livre ces théories adverses, que ce
soient celles de Thomas Hill Green, de Francis Herbert Bradley ou de Josiah
Royce, de « rationalistes ». Elles procèdent toutes d'une certaine attitude,
l'attitude « intellectualiste », qui consiste à poser l'abstrait en principe du
concret. Le sophisme intellectualiste est le suivant selon James : le
rationaliste part comme tout un chacun des expériences concrètes, mais il en
abstrait un concept qu'il utilise ensuite pour l'opposer aux expériences
concrètes dont il a été pourtant tiré, en le posant comme principe supérieur
d'où procéderaient ces expériences elles-mêmes. Nous commettons couramment un
tel sophisme lorsque nous disons que tel homme a de l'argent parce qu'il est riche
ou qu'il fait froid parce que c'est l'hiver, comme si la richesse ou l'hiver
était de véritables principes à l'origine des phénomènes empiriques
correspondants et non de simples noms signifiant l'ensemble de ces phénomènes.
Les métaphysiciens érigent ce raisonnement sophistique en principe même de leur
construction, en posant une Substance, un Dieu, un Absolu, un Esprit ou bien
encore un Sujet transcendantal comme des réalités supérieures aux expériences
alors réduites à n'être que des apparences. C'est pourquoi la méthode
pragmatique permet de déterminer la véritable signification de ces concepts en
les ramenant aux expériences dont ils ont en réalité été tirés.
La seconde conséquence de l'interprétation empiriste
de James concerne une certaine lecture de l'histoire de la philosophie. Faire
du pragmatisme la méthode empiriste enfin rendue consciente d'elle-même, c'est
unifier l'ensemble de la pensée anglo-saxonne autour de la manière empiriste de
penser. La maxime pragmatiste est le fil conducteur qui unit Locke, Berkeley et
Hume, mais également, ajoute James, Dugald Stewart, Thomas Brown, James Mill,
John Stuart Mill et Shadworth Hodgson, et enfin, ajouterions-nous, par-delà les
pragmatistes, les empiristes logiques comme Rudolf Carnap ou Alfred J. Ayer. Le
principe de dérivation, la maxime de clarification ou le principe de
vérification sont les diverses formulations d'une même critique d'inspiration
empiriste contre la métaphysique. D'un point de vue historique, cette lecture
entend donc montrer que ce n'est pas Kant qui a inventé la méthode critique en
philosophie, mais les empiristes classiques ; si bien qu'on peut tenter une
lecture rétrospective de ces penseurs en montrant en quoi ils faisaient déjà
reposer leur critique de la métaphysique sur une théorie de la
signification."
"Qu'y a-t-il pourtant de nouveau dans le
pragmatisme américain par rapport à l'empirisme anglais ? Le principe de
dérivation de Locke et de Hume, qui leur servait à éliminer comme dénués de
signification les concepts de la métaphysique et de la théologie, faisait
résider la signification des idées dans leur origine sensible :
une idée complexe n'a pas de sens si l'on ne peut la dériver d'une expérience
sensible simple (impression ou idée simple de sensation ou de réflexion), moyennant
certaines opérations de l'esprit. James a été conscient très tôt de la
nouveauté du critère pragmatiste de signification par rapport à l'ancien
critère empiriste ; il écrit en effet dans une note que Perry date de 1875 : « la vérité d'une idée est sa signification,
ou sa destinée, ce qui en sort. Cela serait une doctrine renversant
l'opinion des empiristes selon laquelle la signification d'une idée est ce dont
elle dérive ». Le déplacement, par rapport aux empiristes classiques, se
fait du passé au futur, comme Dewey l'avait bien remarqué : « Le pragmatisme se présente ainsi
comme une extension de l'empirisme historique, avec cette différence
fondamentale qu'on n'insiste plus ici sur les phénomènes antécédents, mais sur
les phénomènes conséquents, non sur les précédents, mais sur les possibilités
d'action, et ce changement de point de vue est, dans ses conséquences, presque
révolutionnaire. » La raison de ce déplacement est à chercher dans la
psychologie de James, qui est à l'origine de la théorie instrumentale de la
connaissance."
"James était tout à fait conscient de ces deux
aspects de sa conception de la vérité, puisqu il les a lui-même distingués : «
Les pragmatistes sont incapables de voir ce que vous pouvez bien vouloir dire
en qualifiant une idée de "vraie", à moins que vous ne vouliez dire
par là qu'entre l'idée comme terminus a quo dans l'esprit de
quelqu'un et une certaine réalité particulière comme terminus ad quem,
de tels mécanismes [workings] concrets interviennent ou peuvent intervenir. Leur
direction constitue la référence de l'idée à la réalité, leur caractère
satisfaisant constitue son adaptation à cette réalité, et les deux choses
ensemble constituent la "vérité" de l'idée pour son possesseur. »
Nous avons donc deux concepts de vérité chez James : le concept de
vérité-satisfaction, qui est lié à une bonne adaptation de la pensée à la
réalité ; et le concept de vérité-vérification, qui est lié à la référence
cognitive d'une idée à un objet déterminé. Le premier concept trouve son origine
circonstancielle chez Schiller et Dewey, mais s'enracine par-delà dans la
psychologie téléologique de James. Le second constitue un développement de
l'empirisme radical de James, où il cherche à analyser de manière empiriste la
connaissance de type conceptuelle ou représentative. James a cherché à
fusionner ces deux concepts dans le concept synthétique de « workability » ou
de « workings », qui renvoie à la fois à la réussite que peut connaître une
idée ou une hypothèse (elle marche, elle fonctionne) et à la fonction
qu'accomplissent toutes les idées dans un monde d'expérience pure (mener,
guider, conduire (leading) à un terminus
ad quem. Une idée est vraie si elle fonctionne bien, et elle
fonctionne bien si elle remplit bien ou si elle peut bien remplir sa fonction
de nous mener à l'expérience de son objet ou à son voisinage. Si la théorie
possède bien ces deux aspects, nous verrons que James a accentué de plus en
plus l'aspect empiriste."
"Le pragmatisme comme méthode pour déterminer la
signification des concepts se prolonge naturellement dans le pragmatisme comme
théorie de la vérité. Une fois écartés les concepts dénués de sens, l'enquête
peut se poursuivre pour savoir si ceux qui ont passé le premier test sont vrais
ou faux. On passe donc du premier au second sens du pragmatisme comme on passe
d'une simple méthode d'interprétation des idées portant sur leur signification
à une méthode d'évaluation portant sur leur vérité. Du point de vue des
critères en jeu, le passage de la première étape à la seconde est le suivant :
un concept possède une signification s'il a des conséquences pratiques ; ce
concept est vrai si ses conséquences pratiques sont bonnes. D'où la formule de
James : « la vérité est une
espèce du bien et non, comme on le pense communément, une catégorie distincte
du bien et de même importance. Le vrai, c'est tout ce qui se révèle bon dans le
domaine de la croyance ». Il ne s'agit plus seulement de voir si
une différence théorique fait une différence pratique, mais de comparer les
différentes conséquences pratiques pour voir si certaines sont meilleures que
d'autres, ce qui fournit un critère d'évaluation des concepts correspondants.
La vérité d'un concept est ainsi dans la valeur de ses conséquences pratiques.
La théorie de la vérité de James a donc pour projet de déterminer ce que veut
dire une « bonne » conséquence pratique.
James répond à cette question en la recadrant dans une
conception plus large des rapports de la pensée et de la réalité, qu'il
retrouve aussi bien dans l'humanisme de Schiller, l'instrumentalisme de Dewey
ou le conventionnalisme de certains épistémologues, mais dont l'origine se
trouve en réalité dans ses propres Principes
de psychologie (1890). Intégrer la psychologie parmi les sciences
naturelles, comme c'est le projet de James dans cet ouvrage, signifie que les
fonctions de l'esprit sont expliquées par l'avantage qu'elles procurent à
l'homme dans ses rapports à l'environnement. « Connaître » est une fonction qui
est apparue et s'est développée au cours de l'évolution de l'homme,
sélectionnée en raison de l'avantage adaptatif qu'elle lui procurait."
"Autrement dit, ces fonctions n'ont pas leur fin
en elles-mêmes : on ne se souvient pas pour le plaisir d'avoir des souvenirs,
on ne forme pas de concepts pour le plaisir de se mouvoir mentalement dans des
systèmes abstraits, etc. L'ensemble de nos « connaissances » a pour fin
l'action, et d'abord l'action qui sert les intérêts de conservation de
l'individu. Les souvenirs, les concepts, les raisonnements sont ainsi des
instruments téléologiques permettant d'augmenter les chances de survie de
l'individu en augmentant la compréhension et donc le contrôle qu'il a de son
environnement. La fonction fondamentale de la pensée théorique est d'analyser,
de définir, de nommer, de classer les impressions sensorielles reçues et de
raisonner sur elles afin de préparer les réactions pratiques les plus utiles
pour la vie de l'individu.
Cette conception instrumentale et téléologique de
l'esprit fournit ainsi à James le cadre psychologique général justifiant la
maxime pragmatique. Un concept théorique étant le produit d'une de ces
fonctions cognitives, et par conséquent un instrument à utiliser et non un
objet de contemplation, trouve son sens et sa valeur non pas en lui-même mais
dans les conséquences pratiques auxquelles il conduit. Cette
finalisation de l'activité intellectuelle et plus précisément conceptuelle est
bien ce qui distingue le pragmatisme du rationalisme (qui pense que la seconde
phase, celle des abstractions, trouve en elle-même son sens et sa valeur) comme
de l'empirisme classique (qui cherche dans la première phase, celle des
sensations passivement reçues, le sens et la valeur de la seconde). Les
concepts réalisent à leur manière les deux grands avantages vitaux procurés par
toute fonction cognitive : d'une part, résumer et simplifier l'expérience
passée, d'autre part, anticiper le cours de l'expérience future (la
simplification étant en réalité pour l'anticipation). Non seulement un concept
substitue à la multitude infiniment variée de nos données sensibles un terme
fixe et abstrait, mais en permettant de traiter tout nouvel individu rencontré
dans l'expérience comme un spécimen d'une classe générale partageant les mêmes
propriétés, il facilite en outre la récognition perceptive et favorise une
réaction rapide. Nos systèmes conceptuels sont comme des cartes, dit
James, instruments qui servent à la fois à simplifier et à nous guider dans le
paysage correspondant, à simplifier pour nous guider."
"Les idées n'étant pas des images ou des copies,
mais des instruments voire des armes, la connaissance a pour but de mettre en
ordre l'expérience pour mieux la maîtriser, de lui donner une forme qui réponde
mieux à nos besoins, si bien que, loin de reproduire passivement une réalité
déjà complète en elle-même, la pensée est active et ajoute à l'expérience
sensible ses productions conceptuelles, voire indique comment transformer
pratiquement la réalité, afin de la rendre plus vivable. [...] Du point de vue
du fonctionnement de l'idée, le vrai et le faux sont réductibles à la réussite
et à l'échec, et, du point de vue de l'état d'esprit de l'individu, à la
satisfaction et à la déception. La seconde caractéristique est l'anti-essentialisme
de cette théorie : de même qu'il n'y a pas de Bien en soi, mais seulement des
choses bonnes parce qu'elles répondent à certains désirs, de même il n'y a
pas de Vrai en soi, mais seulement des idées vraies, parce qu'elles satisfont
vraiment certaines fins humaines et remplissent avec succès certaines attentes.
Les idées ou les théories ne sont pas vraies parce qu'elles seraient les
transcriptions fidèles d'une réalité elle-même plus « vraie » que
l'expérience, sous prétexte qu'elle serait invariable et absolue. Cette
conception idéaliste (au sens platonicien) de la vérité-copie est solidaire de
la conception intellectualiste, considérant que la connaissance a sa
fin en elle-même et que le seul but de la pensée est d'atteindre cette
réalité purement intelligible en sortant de l'expérience sensible."
"James a toujours été étonné du reproche de
subjectivisme, dont il se croyait parfaitement exempt et il a, par la suite,
multiplié les démentis à ce sujet : « si
la réalité supposée était annulée de l'univers de discours du pragmatiste, il
donnerait aussitôt le nom de "fausseté" aux croyances qui
demeureraient, quel que soit leur caractère satisfaisant. Pour lui, comme pour
ses critiques, il ne peut pas y avoir de vérité s'il n'y a rien au sujet de
quoi la vérité soit ». C'est ainsi qu'il a été amené à rédiger ses
professions de foi réalistes qui courent tout au long des articles qui ont
suivi la parution du Pragmatism et
qu'on retrouve dans The Meaning of Truth
(1909). La satisfaction subjective que procure l'idée vraie ne rend compte que
de la moitié des choses, et elle n'est rien sans la référence objective de
l'idée à la réalité."
"Dans le cas spécifique de la connaissance
conceptuelle, la référence objective est expliquée par James en termes de
processus empirique, allant de l'idée comme terme de départ jusqu'à l'objet
comme terme d'arrivée, à travers une série d'intermédiaires à la fois mentaux
et physiques (les associations produites par l'idée initiale et le cheminement
spatial jusqu'à la présence de l'objet). D'après cette conception, je sais ce
qu'est un tigre, si, guidée par l'idée que j'ai d'un tigre, je traverse la
ville, entre dans le zoo, et me dirige vers la cage où je ferai enfin
l'expérience directe des tigres présents. La référence objective de l'idée
n'est pas une relation qui sauterait par-dessus l'expérience pour atteindre
directement et magiquement l'objet, mais une chaîne d'intermédiaires empiriques
qu'on peut détailler et nommer en chaque cas, comme on peut suivre une ligne
allant d'un point à un autre. Si l'on ne peut fournir de tels intermédiaires
empiriques faisant réellement la transition, alors l'idée ne peut être dite
connaître son objet (l'idée n'a pas de fonction cognitive, elle est un état
mental purement subjectif). Pour qu'une idée soit l'idée de quelque chose, il
n'est donc pas besoin d'invoquer une puissance supérieure à l'expérience qui
use de l'une pour l'appliquer à l'autre : le monde empirique suffit, qui
fournit les intermédiaires permettant à la première de mener, de manière
vérifiable, au second.
C'est d'après ce schéma d'explication empiriste que la
vérité est définie en termes de vérification dans la Leçon VI du Pragmatisme.
La propriété d'être vrai est rétrospectivement accordée à une idée qui a pu
mener à la présence de l'objet dont elle est l'idée (plutôt qu'ailleurs ou
nulle part, auxquels cas elle sera fausse ou non cognitive). Elle désigne donc
l'état final du processus. Cette « déambulation » à travers les intermédiaires
empiriques jusqu'à l'objet est ainsi la traduction empiriste de la «
correspondance » entre une idée et son objet, par laquelle on définit
traditionnellement la vérité. Cette relation statique n'explique rien, au
contraire, c'est elle qu'il faut expliquer."
"L'empirisme radical affirme que la référence
des idées à leurs objets consiste dans la médiation empirique menant de cette
partie de l'expérience qu'est l'idée initiale à cette autre partie de
l'expérience qu'est l'objet final. Déclencher un tel processus est la
conséquence pratique de l'idée."
"Mais James fait un pas de plus. Passant de
l'interprétation à l'évaluation conformément aux deux sens du pragmatisme, il
cherche également à mesurer la valeur de ces conceptions et à comparer leurs
conséquences pratiques entre elles pour décider quelles sont les meilleures. Il
en vient ainsi à discuter de la « vérité » de ces conceptions. Mais comment
parler encore ici de vérité alors même que, contrairement aux concepts
cognitifs, ces conceptions religieuses et métaphysiques ne peuvent être
vérifiées dans l'expérience sensorielle possible de leur objet ? En effet, la
croyance en un dessein intelligent par exemple n'est pas reconnue comme vraie,
aux yeux de James, parce qu'elle se réfère à une réalité empiriquement
vérifiable ; sa seule vérité, si elle en a une, réside dans la valeur de
l'émotion qu'elle suscite chez celui qui y croit. On pourrait donc
objecter à James l'équivocité de son concept de vérité, qui qualifie chez lui à
la fois les concepts cognitifs de la science et les concepts émotionnels et
pratiques de la religion. On peut répondre que James maintient le
terme de vérité pour parler des conceptions religieuses, parce qu'il pense que
leur valeur réside dans l'amélioration qu'elles apportent à la vie de leurs
partisans, ce qui est le cas à leur façon des concepts vérifiés. Surtout, il
considère que ces croyances religieuses ou métaphysiques sont indéracinables,
parce qu'elles répondent à des besoins vitaux chez l'homme (par exemple, son
attitude face à l'avenir, son besoin de sécurité, etc.). Il faut donc bien s'en
occuper et il cherche une méthode pour faire le tri entre toutes ces croyances,
les comparer et choisir la meilleure, c'est-à-dire celle qui permette de vivre
la meilleure vie.
Cette évaluation se fait selon deux critères.
Premièrement, comme pour les concepts cognitifs, un critère de cohérence
intellectuelle. Une croyance religieuse ne peut être satisfaisante si elle ne
s'accorde pas avec d'autres conceptions, y compris naturellement scientifiques,
qui sont déjà tenues pour vraies. Ainsi, James a eu soin dans ses analyses de
l'immortalité de l'âme ou de l'existence de Dieu de montrer qu'elles sont
compatibles avec les résultats de la psychologie scientifique la plus moderne.
De même, si la notion d'Absolu a une certaine valeur puisqu'elle nous permet de
prendre des « vacances morales », James la considère comme inférieure et la
rejette car elle s'associe à la logique intellectualiste et soulève des
problèmes théoriques insoutenables (problème de l'existence du mal, problème de
la liberté de l'homme, etc.). Deuxièmement et surtout, James considère que les
émotions et les attitudes pratiques qui découlent d'une croyance métaphysique
ou religieuse ne sont pas d'égales valeurs : il y en a qui sont supérieures à
d'autres. La raison de cette supériorité n'est jamais clairement explicitée
chez James, mais il semble que les émotions et attitudes privilégiées sont
celles qui vont dans le sens d'une vie plus riche, plus intense, plus
énergique, conçue comme une amélioration de soi."
"La défense du pluralisme contre les philosophes
de l'Absolu qui importent la pensée de Hegel dans les universités anglaises et
américaines traverse toute l'œuvre de James. Elle trouve son origine dans
la défense de l'indéterminisme contre le déterminisme où James
s'inspire de la solution que Charles Renouvier propose de cette antinomie comme
le montre son article « Le dilemme du déterminisme » (1887) repris dans La Volonté de croire. L'essentiel de la
position déterministe est en effet la négation de la pluralité des possibles :
tel événement futur est nécessaire dès aujourd'hui et de toute éternité, tous
les autres événements contraires que l'on peut imaginer étant d'ores et déjà
impossibles. En prenant position en faveur de la contingence des
futurs, l'indéterministe considère au contraire que l'univers est réellement
indéterminé, si bien qu'il peut bifurquer dans telle direction comme dans telle
autre, sans que son histoire ne suive une loi ou un plan prédéterminé. Les
événements de l'univers ne forment donc pas un tout solidaire, chacun
rigoureusement déterminé par l'ensemble des autres, qu'un Esprit supérieur tel
le génie de Laplace ou l'Absolu des idéalistes hégéliens pourrait connaître
d'un seul coup d'œil.
Par la suite, James proposera deux autres formules
pour définir son pluralisme. La première, temporelle, est qu'il y a
des nouveautés réelles dans le monde et que tout n'est pas déjà donné ; le
pluralisme s'identifie alors à l'idée d'une réalité encore incomplète et
toujours en train de se faire, d'un univers réellement « ouvert ». La seconde,
spatiale, est que certaines relations sont extérieures à leurs termes. Elle
signifie que certaines parties ne sont rattachées que de manière contingente et
non nécessaire au reste de l'univers, si bien qu'il ne forme pas un « tout » ou
un « bloc », mais demeure pour une part éparpillé ou « distributif ». On trouve
déjà dans Le Pragmatisme des échos de
ces trois formulations, modale, temporelle et spatiale, du pluralisme. […] Dans
la septième leçon, il oppose la conception qui suppose que « la réalité est
toute faite et achevée de toute éternité » de celle pour qui « elle est
toujours en train de se faire et attend que l'avenir contribue à modeler son
caractère », formule temporelle qui a marqué Bergson."
"Du point de vue pragmatique cependant, la
défense du pluralisme se fait surtout ici en montrant la valeur de ses
conséquences pratiques, comparée à celles du monisme. C'est l'attitude générale
face à l'existence du mal qui décide pour James de la supériorité du
pluralisme. Le déterminisme ou le monisme peut conduire à deux attitudes
pratiques opposées, l'optimisme ou le pessimisme, qui sont en réalité deux
manières d'envisager le mal comme nécessaire. Devant un meurtre crapuleux, un
déterministe conséquent doit penser que tout autre événement était impossible
et que, si horrible qu'il soit, il ne pouvait en être autrement car ce meurtre
était impliqué par tout le reste de l'histoire humaine. Le pessimiste considère
qu'il s'agit bien d'un mal réel, mais ce qu'il faut regretter, c'est le tout
lui-même dont ce mal n'est qu'une partie. Autrement dit, le bonheur ou le salut
est impossible dans cette vie. Partant du même principe déterministe que le
pessimiste, l'optimiste aboutit à la conclusion inverse : puisque le tout est
par principe parfait, le crime crapuleux doit participer de cette perfection.
Considéré du point de vue du tout, cet événement est une chose bonne, même si,
considéré d'un point de vue humain fini, il peut paraître mauvais : le mal
est réduit, chez les idéalistes monistes, à n'être qu'un moment du bien.
Les regrets et les remords sont inutiles, puisqu'ils sont fondés sur une vue
partielle des choses qui ne juge que des apparences et non de la réalité. Un
tel optimisme a certes une valeur esthétique et émotionnelle, en raison du
point de vue supérieur et des vacances morales qu'il procure. Cependant, d'un
point de vue pratique, les conséquences extrêmes de l'optimisme sont le
quiétisme et le fatalisme : c'est une doctrine qui engage les hommes à n'être
que des spectateurs de l'univers.
L'attitude générale qui découle du pluralisme est le «
méliorisme », qui considère que le bonheur et le salut ne sont ni impossibles
ni inévitables, mais seulement possibles. Ce méliorisme semble donc inférieur à
l'optimisme d'un point de vue émotionnel : il ne garantit aucune certitude et
donc n'apporte aucune paix, puisque le pire est possible comme le meilleur. Le
pluraliste n'a donc pas de message salvateur à proposer aux hommes, il n'a pas
de formule qui garantisse le salut de manière inconditionnelle. En outre,
les pertes subies et les maux endurés sont réels : ce ne sont pas des
apparences dues à la limitation du point de vue humain. Ce qui est perdu ne
sera pas récupéré, car il y a des bifurcations réelles dans l'histoire des
hommes ou dans la vie d'un individu. Le pluralisme n'est donc pas, à la différence
du monisme, une doctrine de consolation, et c'est pourquoi pour certaines
personnes, les « âmes malades » comme les appelle James, il semblera toujours
effrayant. Mais le pluralisme entretient des émotions positives d'espoir,
puisque même dans les situations les plus mauvaises, la pensée des possibles
nous permet d'envisager que ces situations ne sont pas nécessaires et que les
choses pourraient être autrement. Par définition, le pluralisme est une
croyance qui maintient l'avenir ouvert. Surtout, il a une valeur pratique
incomparable aux yeux de James : au lieu de paralyser notre volonté et notre
action, il nous met au travail. Le mal n'est plus considéré comme un problème
spéculatif à résoudre, mais comme un problème pratique à éliminer."
"C'est précisément un cas où la « volonté de
croire » s'applique : si vous croyez que le monde peut être sauvé par vos
actions, alors vous agirez et contribuerez à le sauver. Pour rendre le monde meilleur, il faut d'abord avoir cru qu'il était possible de l'améliorer, et
agir ainsi non sur des certitudes mais sur de simples probabilités. La volonté
de croire en la vérité du méliorisme peut contribuer à sa vérification."
-Stéphane Malderieux, présentation de William James, Le pragmatisme, Flammarion, Paris, 2010 (1907 pour la première édition états-unienne).
[N1]: La conception cartésienne de la vérité comme idée claire et évidente a des origines scholastiques: "Buridan identifie trois formes de rapport à la vérité, qu’il qualifie d’évidence, et qui indiquent la façon dont l’esprit adhère au vrai. Le plus haut degré d’évidence, appelé évidence absolue, garantit de façon infaillible que la proposition à laquelle l’esprit adhère est vraie. C’est le niveau des vérités logiques qui ne peuvent pas être falsifiées, même par Dieu :
L’évidence d’une proposition est dite « de
façon absolue » quand par la nature des sens ou de l’intellect un homme
est contraint avec nécessité à donner son assentiment à la proposition, de
sorte qu’il ne peut lui refuser son assentiment. Selon Aristote, une évidence
de cette sorte conviendrait au premier principe complexe."
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