Un technophile est une
personne à laquelle nous attribuons un enthousiasme naïf ou a-critique pour la
technologie, tandis qu'un technophobe est une personne à laquelle nous
attribuons une crainte ou une hostilité non moins non dénué d’esprit critique à
l'égard de la technologie. Mais qu’apprenons-nous apprend du fait qu'il
n'existe pas de mot familier comparable pour simplement décrire une personne
qui juge l’influence de la technologie d'une manière critique, attentive à la fois à ses promesses et à ses
dangers ?
Pourquoi toute
perspective technocentrique sur les
questions culturelles, historiques, politiques et sociales est-elle toujours
considérée comme technophile ou technophobe ? Est-il vraiment impossible
de concevoir un technocentrisme critique
qui soit à la fois attentif aux promesses réelles et aux dangers réels ?
Je pense que l'absence
d'un tel mot familier révèle des limites profondes et en fait dangereuses dans
la manière dont nous comprenons le rôle des changements technologiques dans nos
vies, dans les espoirs et les craintes dont nous les investissons, et dans
notre capacité à prendre en charge ces transformations et à les façonner
activement de manière à ce qu'ils reflètent mieux nos espoirs.
Parce que je crois que le
développement technologique est la dernière force historique qui subsiste dans
le monde que l'on peut raisonnablement qualifier de révolutionnaire, et parce
que je crois que nous pourrions faire du développement technologique notre
espoir le plus tangible de voir l'humanité éliminer réellement et
définitivement la pauvreté, les souffrances inutiles, l'analphabétisme,
l'exploitation, l'inégalité devant la loi et l'injustice sociale pour tous les
habitants de la planète, on me prend souvent pour un technophile.
Et parce que je crois que
chaque fois que le développement technologique n'est pas régi par des processus
démocratiques légitimes, chaque fois qu'il est conduit par des intérêts
nationaux, économiques ou idéologiques unilatéraux, il sera presque toujours
une force profondément dangereuse et souvent dévastatrice, exacerbant les
inégalités existantes, facilitant l'exploitation, exagérant le mécontentement
légitime et encourageant ainsi de dangereuses instabilités sociales, menaçant
de risques sans précédent et infligeant des dommages inédits aux individus, aux
sociétés, aux espèces et à l'environnement dans son ensemble, on me prend
souvent pour un technophobe.
Au cours de la vie de
plusieurs millions d'êtres humains actuels, les technologies médicales
génétiques, prothétiques et cognitives émergentes nous fourniront probablement
les moyens d'éliminer de nombreuses maladies et de renégocier les l’espérance
de vie, ainsi que de rendre les traits de morphologie et de tempérament de base
radicalement plus discrétionnaires. Avec un soutien approprié, les nouvelles
technologies des énergies renouvelables pourraient fournir des alternatives
abondantes, propres et peu coûteuses aux combustibles fossiles pour les
sociétés développées et en développement, tandis que les nouvelles
biotechnologies pourraient réinventer l'agriculture pour nourrir des
populations en plein essor ou pour créer des micro-organismes afin d'aider à
inverser les dégâts des industries primitives sur l'écosystème de la planète.
Les nouvelles technologies numériques de l'information et de la communication en
réseau sont déjà en train de remodeler les cultures et les économies mondiales,
et fournissent de nouveaux outils pour faciliter la collaboration et faire
proliférer l'intelligence, l'invention et la critique. Grâce à ces outils, nous
pourrions étendre la portée et la force de la démocratie, soutenir des
institutions internationales plus représentatives et plus responsables, et
contribuer à garantir les droits de l’Homme dans le monde entier.
Je fais régulièrement la
distinction entre deux sensibilités contemporaines largement technocentriques
qui semblent inévitablement naître en réponse à la perspective de tels
développements ou à l'apparition de leurs précurseurs aujourd'hui : le technoprogressisme et le bioconservatisme.
Le technoprogressisme
part du principe que les développements technoscientifiques peuvent être
porteurs d'autonomie et d'émancipation tant qu'ils sont réglementés par des
autorités démocratiques légitimes et responsables afin de garantir que leurs
coûts, leurs risques et leurs avantages soient équitablement partagés par les
parties prenantes à ces développements. Le technoprogressisme est une position
de soutien à ce développement technologique en général, et aux pratiques
humaines consensuelles de modification génétique, prothétique et cognitive en
particulier.
Le bioconservatisme,
quant à lui, est une position d'hésitation à l'égard du développement
technologique en général et tend à maintenir une forte opposition à la
modification génétique, prothétique ou cognitive des êtres humains en
particulier. Qu'elles découlent d'une politique ordinairement à droite de
conservatisme religieux/culturel ou d'une politique ordinairement à gauche d’écologisme,
les positions bioconservatrices s'opposent aux interventions médicales et
autres interventions technologiques dans ce qui est largement perçu comme les
limites humaines et culturelles actuelles, au nom d'une défense de la
« naturel » déployée en tant que catégorie morale.
Au fond, le
technoprogressisme consiste simplement à insister sur le fait que chaque fois
que nous parlons de « progrès », nous devons toujours garder à
l'esprit et dans notre action à la fois
ses dimensions scientifiques/instrumentales et ses dimensions
politiques/morales. Dans une perspective technoprogressiste, le progrès technologique
sans progrès vers une distribution plus juste des coûts, des risques et des
bénéfices de ce développement technologique ne sera pas considéré comme un
véritable progrès. […]
Dans leurs versions les
plus raisonnables, les technoprogressistes et les bioconservateurs s'opposeront
tous deux aux formes de développement technologique dangereuses, injustes, non
démocratiques et non délibératives, et reconnaîtront tous deux que ces modes de
développement peuvent faciliter une insouciance et une exploitation
inacceptables, exacerber l'injustice et incuber un dangereux mécontentement
social. Presque tout le monde ressentira de temps à autre, en fonction de ses
expériences et de ses espoirs personnels, l'attraction irrésistible et
raisonnable de l'une ou l'autre de ces sensibilités plus larges. Ces deux
sensibilités, souvent profondément opposées dans des campagnes particulières de
plaidoyer, d'activisme, d'élaboration de politiques, de création de sens et
d'éducation, partageront néanmoins au moins suffisamment de points communs pour
qu'un dialogue productif soit possible entre leurs adeptes.
Il est également
essentiel de reconnaître que les sensibilités, rhétoriques et politiques
bioconservatrices et technoprogressistes sont nées et exercent leur force uniquement
en conséquence de ce que je décrirais comme la dénaturalisation en cours de la vie humaine dans ce moment
historique.
Cette dénaturalisation
est une tendance sociale et culturelle
générale, à peu près analogue et structurellement liée à d'autres tendances
générales comme, par exemple, la sécularisation
et l'industrialisation. Elle consiste
essentiellement en deux tendances : Premièrement, la dénaturalisation désigne
une méfiance croissante (qui peut provoquer soit de la peur, soit de
l'espoir, parfois sous des formes hyperboliques) à l'égard de la force
normative et idéologique des affirmations faites au nom de la
« nature » et en particulier de la « nature humaine »,
inspirée par la reconnaissance de l’effet déstabilisant des développements
technologiques sur des capacités et des normes sociales données. Deuxièmement,
la dénaturalisation consiste à prendre conscience de la mesure dans laquelle
les modalités et le rythme du développement technologique, ainsi que la
répartition de ses coûts, de ses risques et de ses avantages, apparaissent de
plus en plus clairement comme l'espace principal de la lutte sociale
dans le monde.
C'est un truisme de dire
que les moyens techniques d'éliminer la pauvreté et l'analphabétisme pour tous
les êtres humains de la planète existent depuis le XVIIIe siècle, mais que les
formes sociales et la volonté politique n'ont cessé de faire échouer ces
objectifs. Pour la plupart des technoprogressistes, l'objectif reste d'utiliser
les technologies émergentes pour transformer l'administration des besoins
sociaux, afin de fournir un toit, une alimentation, des soins de santé et une
éducation à tous. À cette fin, il est essentiel d'approfondir et d'élargir la
participation démocratique à la gouvernance, à l'administration et aux délibérations
sur le développement, ainsi que l'obligation de rendre des comptes, grâce aux
nouvelles technologies de l'information et de la communication en réseau. Pour
les technoprogressistes, l'impératif est toujours présent : Utiliser la
technologie pour approfondir la démocratie, utiliser la démocratie pour
s'assurer que la technologie profite à tous.
Deuxième partie. Vivre longtemps et prospérer : Un programme de démocratie sociale technoprogressive.
La préoccupation la plus
légitime de certains bioconservateurs sensés (et de ceux qui tendent à
sympathiser avec leurs arguments pour l'instant), et certainement de la plupart
des technoprogressistes, est que les riches et les puissants profiteront des
« améliorations » médicales et de la longévité bien avant le reste
d'entre nous, ou que les élites puissantes contrôleront les technologies de
surveillance numérique ou des capacités nanotechnologiques sans précédent qui
consolideront leur pouvoir d'une manière inimaginable.
La convergence NBIC des
technologies à l'échelle nanométrique, des technologies biomédicales, des
technologies de l'information et des technologies cognitives et neurologiques
promet une émancipation humaine sans précédent, mais ne menace rien de moins
que la réécriture littérale de l'injustice sociale sous la forme d'une
effroyable différentiation.
Je souhaite proposer la
réparation programmatique initiale et provisoire de l'injustice sociale qui précède,
en tant qu'élément indispensable d'une politique proprement technoprogressiste
de lutte sociale technodéveloppementale radicale et perturbatrice. Des propositions
alternatives tout aussi technoprogressives sont les bienvenues et même
nécessaires, bien sûr, et il est fort probable qu'elles soient abondantes assez
rapidement :
Une première campagne
technoprogressive :
Les technoprogressistes
doivent exiger un revenu de base garanti comme complément indispensable à tout
soutien général aux développements technologiques perturbateurs. Cela
permettrait d'éliminer la pauvreté de la vie sociale et de de garantir à chaque
citoyen d’être partie prenante de la société avec suffisamment de liberté pour définir
les termes de sa participation comme il l'entend. Ce revenu (associé à une
subvention à l'éducation et à la reconversion tout au long de la vie) mettrait
en évidence la valeur de la participation citoyenne dans une civilisation
démocratique correctement technoprogressive, en permettant aux citoyens
d'apporter un contenu créatif gratuit, y compris la recherche et le
développement technoscientifiques, de participer à de nouvelles formes
collaboratives de contrôle des médias et de délibération politique, en plus de
voter sur les mesures politiques et les représentants pour les fonctions
publiques.
L'offre publique d'un
revenu de base garanti tout au long de la vie devrait être considérée avant
tout comme une mise en œuvre de mesures de protection contre les abus de pouvoir arbitraires sur le lieu de travail. Il donnerait à chacun les
moyens de "se retirer" des circonstances actuelles dans lesquelles il
obtient ses moyens de subsistance. Elle permettrait ainsi de contrôler en
permanence les abus de pouvoir sur le lieu de travail en institutionnalisant
une position permanente de sécurité à partir de laquelle les travailleurs
pourraient renégocier les conditions de leur emploi et demander réparation pour
les abus sans craindre des représailles injustes. Il encouragerait également
les gens à grandir et à prendre des risques, à essayer de nouvelles choses, à
acquérir de nouvelles compétences, à investir dans de nouvelles entreprises au
bénéfice de tous, et tout cela sans la menace d'une dévastation totale pour les
décourager et les contraindre. Un monde doté d'un revenu de base garanti serait
toujours un monde dans lequel de nombreuses personnes travailleraient pour le
profit, bien sûr, et dans lequel de nombreuses autres personnes travailleraient
volontairement dans des projets qui sont particulièrement importants ou
satisfaisants pour elles, ou qui leur procurent des avantages uniques.
Ces droits impliqueraient
les citoyens dans des projets incomparables pour établir une justice égalitaire,
garantir la tranquillité locale, assurer la sécurité mondiale et promouvoir le
bien-être général, à la fois en tant que citoyens-critiques sur les réseaux
mondiaux, en assurant la surveillance des médias, la résolution des problèmes,
le contenu créatif gratuit, la surveillance participative, la délibération
politique en matière de développement et la compensation pour les pertes de
revenus, mais aussi en nous apportant une compensation (et en renforçant notre
capacité de consentement réel) alors que nous assumons de plus en plus de
risques et que nous perdons une part réelle de notre vie privée habituelle dans
notre rôle émergent de citoyens-sujets expérimentaux, en tant que "points
de données" indispensables dans les projets expérimentaux mondiaux visant
à accélérer et à réguler la longévité émergente et la médecine modificatrice.
Il est essentiel de se
rappeler que les médias ont toujours été subventionnés par l'État. Même dans
l'Amérique relativement "minarchiste" de l'ère fondatrice, les
architectes de la république ont reconnu le caractère indispensable des médias
pour le fonctionnement d'une démocratie à l'échelle du continent : d'où la mise
en place d'un service postal et de routes, puis le subventionnement et la
réglementation de chaque forme de média au fur et à mesure de son apparition
sur la scène, jusqu'à la création et le soutien récents de l'internet. De ce
point de vue, un revenu de base garanti peut être défendu comme une subvention
comparable des réseaux et des médias peer-to-peer
(y compris des formes collaboratives de sécurité et de surveillance
approfondies), indépendamment de ses nombreuses autres justifications.
Les progressistes
défendent les garanties de revenu de base comme l'accomplissement différé de la
promesse émancipatrice des luttes contre l'esclavage et la conscription, en
éliminant enfin la contrainte économique qui contraint tant de gens aujourd'hui
à l'esclavage salarié et aux armées volontaires qui font les affaires
sanglantes des élites corporatistes et militaires. Les technoprogressistes
ajoutent à ces défenses que les garanties de revenu de base offrent également
des moyens de résister aux résultats technodéveloppementaux favorisés exclusivement
par les élites, ainsi que d’éviter les concentrations antidémocratiques
ostensibles de richesses facilitées par l'automatisation. Je décris cette
concentration pernicieuse de richesse technoconstituée, ainsi que les
dislocations technodéveloppementales facilitées par des réseaux de
communication et de transport sophistiqués, comme l'abjection
technodéveloppementale (les discussions sur l'"externalisation" des
emplois peuvent souvent être utilement traduites en ces termes).
Une deuxième campagne
technoprogressiste :
Les technoprogressistes
doivent exiger la fourniture universelle de soins de santé de base ainsi qu'une
subvention des citoyens pour soutenir un recours consensuel à la médecine de
modification tout au long de la vie, en tant que complément indispensable à
toute promotion générale de la recherche, du développement et du soutien à la
médecine génétique, prothétique et cognitive. Cela permet d'éliminer la plus
grande menace qui pèse sur la vie des personnes relativement moins puissantes
(les souffrances inutiles, le fardeau des maladies non traitées, ainsi que les
pressions exercées par les puissants pour qu'ils s'engagent dans des
traitements et des modifications non désirés) et d'enrôler chaque citoyen comme
participant à une expérience d'égal à égal à l'échelle de la civilisation en
matière de fourniture de soins de santé de meilleure qualité et de médecine de
rajeunissement. Cette subvention aux soins de santé et à l'amélioration de la
santé mettrait en avant la valeur de la liberté morphologique […] dans
notre civilisation démocratique, en permettant aux citoyens de s'engager dans
des projets prolifiques de création de soi, en tant qu’individus égaux célébrant
une réinvention prothétisée par laquelle ils incarnent une diversité culturelle
vivante.
Pour les démocrates et
les technoprogressistes, la justice sociale ne peut tolérer une répartition
inégale de l'autorité au-delà d'un certain point (nous avons, je le crains,
largement dépassé ce point dans les démocraties précaires de l'Atlantique Nord)
-mais il est tout aussi vrai que notre sens de la justice exige la préservation
et la célébration de l'inégalité sous ses formes de distinction et de
diversité. […]
Une troisième campagne
technoprogressiste :
Les technoprogressistes
doivent exiger la mise en œuvre d'un fédéralisme mondial démocratique,
reconnaissant que les problèmes planétaires exigent une gouvernance planétaire
et que la gouvernance démocratique n'est pas moins légitime à l'échelle
mondiale qu'elle ne l'est à l'échelle nationale ou locale.
La lutte sociale
technodéveloppementale se déroule à l'échelle planétaire et ses acteurs ne sont
pas confinés à une nation, une culture, une région, une classe, une race, un
sexe ou une foi. Tous les êtres humains habitent et influencent la même biosphère
et le même environnement indispensables, tout comme ils sont tous menacés par
leur vulnérabilité face à l'insouciance humaine. Tous les êtres humains
produisent, consomment, collaborent et commercent par le biais d'un artifice
rituel de normes, de lois et de protocoles, tous interdépendants de manière inéluctable, redevables d'un héritage commun d'intelligence et
d'accomplissement créatifs, tout comme nous sommes tous menacés par des
interprétations exceptionnistes des normes, des applications sélectives de la
loi ou des protocoles injustes qui articulent la production et le commerce. […]
Bien entendu, diverses
campagnes progressistes sont déjà en cours pour mettre en œuvre des garanties
de revenu de base, des soins de santé universels, une éducation mondiale et un
fédéralisme mondial démocratique (que ce soit par la réforme démocratique et le
renforcement des institutions existantes telles que les Nations unies, la Cour
pénale internationale, l'Organisation internationale du travail, par l'action
directe par le biais de mouvements populaires mondiaux pour la paix, les droits
de l'homme, le commerce équitable, la durabilité, la transparence, ou par une
combinaison de ces campagnes et d'autres campagnes similaires). La critique,
l'éducation, l'agitation et l'organisation technoprogressives identifient de
nouveaux liens entre ces luttes démocratiques radicales familières et
promettent donc de les revigorer. Les perspectives technoprogressistes sont
sensibles aux différents enjeux historiques au milieu des dangers et des
promesses sans précédent de la technoscience perturbatrice, et reconnaissent
également différentes opportunités stratégiques sur le terrain
technodéveloppemental dynamique sur lequel ces luttes se déroulent. Mais ceux
qui imaginent que la politique "technoprogressiste" se résume à une
indulgence sans fin pour les utopies et dystopies "futuristes" […] seront,
je le crains, plutôt déçus par ma propre compréhension du terme et par les
priorités démocratiques radicales plutôt familières qui découlent de cette
compréhension.
Pour moi, il est
essentiel de comprendre que la principale distinction entre les orientations
politiques technoprogressistes et bioconservatrices n'est pas de savoir si les
politiques sont "tech-positives" ou "tech-négatives", puisque
la "technologie" n'a pas vraiment d'existence politique intéressante
à ce niveau de généralité. Ce que l'on souhaite, ce sont des résultats
technodéveloppementaux démocratiques, consensuels, durables, émancipateurs et
équitables. Ce à quoi l'on s'oppose, ce sont les résultats
technodéveloppementaux qui consolident les élites, sont non consensuels, non
durables, exploitants et injustes. Un revenu de base garanti au niveau mondial,
des soins de santé et une éducation universels, ainsi qu'un fédéralisme mondial
démocratique me semblent constituer le contexte le plus propice à l'obtention
de résultats technodéveloppementaux progressistes, démocratiques et durables.
Partie III.
La politique de la
liberté morphologique :
La liberté morphologique
désigne le droit des êtres humains à conserver ou à modifier leur propre corps,
selon leurs propres choix, en recourant de manière informée, non contrainte et
consensuelle à la médecine réparatrice ou modificatrice disponible,
ou en la refusant.
Les combattants de la
liberté morphologique luttent aujourd'hui contre la guerre raciste contre
(certaines) drogues (au moyen d'autres drogues), ils sont des expérimentateurs
psychédéliques, des radicaux du sexe, des queers,
des transsexuels et des défenseurs des personnes intersexuées, des adeptes du body-modding, des féministes qui luttent
pour que l'avortement reste sûr, légal et universellement disponible, ainsi que
des personnes qui luttent pour élargir l'accès aux technologies d'assistance à
la procréation (ART), des personnes qui luttent pour la position, les droits et
la vie des personnes différemment capables, y compris les défenseurs dont
l'objectif est de garantir les droits des personnes handicapées en tant que
citoyens, quelles que soient leurs différences, ainsi que ceux dont l'objectif
est de garantir l'accès aux thérapies génétiques, prothétiques et cognitives
transformatrices -que ces thérapies soient "normalisantes" ou non,
les militants qui luttent pour garantir le droit des personnes à mettre fin à
leur vie selon leurs propres choix ainsi que les défenseurs qui cherchent à
garantir que les personnes souffrantes et vulnérables ne sont pas
insensiblement reléguées dans une situation d'insignifiance sociale qui les
incite au suicide.
Ainsi, la politique de la
liberté morphologique rassemble de nombreuses luttes qui partagent un
engagement commun en faveur de la valeur, du statut et de la lisibilité sociale
de la plus grande variété possible (et toujours croissante) de morphologies et
de modes de vie souhaités. Plus précisément, la liberté morphologique est une
expression du pluralisme libéral traditionnel, du cosmopolitisme progressiste
séculaire ou des multiculturalismes humaniste et posthumaniste, mais appliquée
à une ère de changement technoscientifique planétaire perturbateur, et en
particulier à la transformation palpable en cours et de la compréhension de la
pratique médicale, qui passe d'une visée classique de remède à une
auto-création consensuelle, par le biais de modifications génétiques,
prothétiques et cognitives.
J'ai rencontré le terme
"liberté morphologique" pour la première fois dans un court article
du neuroscientifique Anders Sandberg, qui le définit tout simplement comme
"le droit de se modifier soi-même selon ses désirs". Dans la formulation
de Sandberg, le droit à la liberté morphologique découle d'une doctrine
libérale conventionnelle de la propriété du corps [!] et équivaut, plus
ou moins, à une application directe de la liberté négative à la
situation de la médecine de modification. La force politique d'un tel
engagement dans les conditions contemporaines de changement technoscientifique
perturbateur est tout à fait claire : il fait appel à des intuitions libérales
largement affirmées sur la liberté individuelle, le choix et l'autonomie afin de
contrecarrer les programmes bioconservateurs qui cherchent à ralentir, à
limiter ou à interdire complètement la recherche médicale potentiellement
souhaitable et les pratiques thérapeutiques individuellement appréciées,
généralement parce qu'elles sont considérées comme menaçant les normes sociales
et culturelles établies.
Mais je crains que cette
formulation de la liberté morphologique, aussi séduisante et sensée qu'elle
puisse être au départ, ne soit entachée des difficultés qui entravent toutes
les représentations libérales de la liberté. Parce que toute intuition
universelle sur l'indubitabilité de la "propriété de soi" corporelle
va radicalement sous-déterminer les droits et protocoles spécifiques qui
prétendront en être dérivés, de tels gestes fondateurs mobiliseront toujours
des projets compensatoires pour nier et désavouer d'éventuelles formations
alternatives. Ces projets visant à "naturaliser" et donc à
dépolitiser ce qui est en fait des conventions historiquement contingentes et
vulnérables privilégieront inévitablement certaines circonscriptions établies
par rapport à d'autres et aboutiront donc tout aussi inévitablement à une forme
ou une autre de politique conservatrice. Dans ma propre compréhension du terme,
au contraire, l'engagement en faveur de la liberté morphologique découle
principalement et également d'engagements en faveur de la diversité et du
consentement.
La force de l'engagement
en faveur de la diversité me semble impliquer que la politique de liberté
morphologique s'appliquera de la même manière à ceux qui recourraient de
manière consensuelle à la médecine corrective ou modificatrice souhaitée, ainsi
qu'à ceux qui s'abstiendraient de recourir à une telle médecine. Je désapprouve
le fort parti pris en faveur de l'intervention et de la modification au cœur de
nombreuses formulations actuelles du principe de liberté morphologique. Bien
que ce parti pris soit tout à fait compréhensible étant donné le parti pris
précisément contraire de la politique bioconservatrice que le principe est censé
combattre, je crains qu'un parti pris interventionniste ne menace de
circonscrire l'éventail de la diversité morphologique et des modes de vie
soutenus par la politique de la liberté morphologique. Je soupçonne que
certains prendront ma propre mise en avant de l'engagement en faveur de la
diversité comme un effort pour détourner la politique de la liberté
morphologique du "relativisme postmoderne" ou d'autres absurdités de
ce genre. Mais la simple vérité est que toute compréhension de la
"liberté morphologique" qui donne la priorité à l'intervention sur la
diversité menacera de soutenir des projets eugénistes enclins à s'imaginer
émancipateurs même lorsqu'ils ne sont pas consensuels, et contraindra la
variation souhaitée à une conformité qui s'appelle elle-même "santé
optimale", gestion du stress, ou allocation la plus "efficace"
possible de ressources limitées (quelles que soient les disparités de
richesse qui prévalent à ce moment-là).
La force de l'engagement
en faveur du consentement me semble impliquer que les politiques de liberté
morphologique sont en phase avec les politiques de la gauche démocratique. Je
désapprouve le fort biais en faveur des formulations libérales négatives de la
liberté au cœur de nombreuses formulations actuelles du principe de liberté
morphologique. Bien que les formulations néolibérales, néoconservatrices et libertariennes
du marché semblent souvent se contenter de décrire tout résultat
"contractuel" ou soi-disant "de marché" comme consensuel
par définition, il est tout à fait clair qu'en réalité, ces résultats sont
régulièrement et ostensiblement contraints par la menace ou le fait de la force
physique, par la fraude et par l'injustice. Ainsi, chaque fois que je parle de
mon propre engagement en faveur d'une culture du consentement, je veux indiquer
très spécifiquement un engagement en faveur de ce que j'appelle un consentement
justifié plutôt que de ce que je rejetterais comme un consentement vide. Un
engagement en faveur du consentement fondé exige un accès universel à des informations
fiables, à un revenu de base garanti et à des soins de santé universels (en
fait, les personnes de bonne volonté soucieuses de démocratie pourraient bien
proposer des ensembles concurrents de droits pour satisfaire l'engagement en
faveur du consentement fondé, tout comme j'ai proposé ici une version
simplifiée du mien), tout cela pour garantir que les performances socialement
lisibles du consentement sont toujours à la fois aussi informées et aussi peu
contraignantes que possible. Je soupçonne que certains prendront ma propre mise
en avant de l'engagement en faveur du consentement justifié comme un effort
pour détourner la politique de la liberté morphologique vers la
social-démocratie. Mais la simple vérité est que toute compréhension de la
"liberté morphologique" qui exige autre chose que des scènes
démocratiquement responsables et socialement fondées de consentement informé et
non contraint menacera de soutenir des moralistes autoritaires disposant de
pouvoirs technologiques sans précédent qui imposeraient leurs perspectives
paroissiales à l'échelle planétaire, tout à fait satisfaits de rationaliser
rétroactivement le bien-fondé même des massacres et des capitulations de masse.
Partie IV.
Le principe de
précaution proportionné (PPP) en tant que cadre démocratisant pour la
délibération sur le développement :
Au 20e siècle, certains
humains ont acquis, grâce au développement technologique, la capacité sans
précédent de détruire toute la civilisation humaine, l'ensemble de la race
humaine et, en fait, toute vie sur Terre. Symbolisées par l'explosion de la
première bombe atomique en 1945, les décennies suivantes du siècle dernier ont
été marquées par une prolifération impressionnante d'armes de destruction
massive, d'agents pathogènes issus de la bio-ingénierie et d'autres
technologies potentiellement apocalyptiques. De nouveaux dilemmes liés à
l'industrialisation mondiale sont également apparus, caractérisés par une
complexité sans précédent, des causes diffuses et des résultats profondément
inquiétants et mal compris. Parmi ces problèmes, citons l'augmentation des gaz
résiduels tels que le dioxyde de carbone et le méthane dans l'atmosphère,
l'épuisement rapide, voire catastrophique, des ressources en combustibles
fossiles peu coûteux, l'introduction généralisée de toxines dans les sols et
les eaux souterraines, l'utilisation excessive et la diminution de l'efficacité
des antibiotiques, ainsi que la perte de biodiversité à l'échelle planétaire.
Bien que les normes de
prudence aient toujours dû tenir compte de la difficulté d'estimer les
meilleurs résultats face à l'incertitude future, à la connaissance imparfaite
et aux conséquences involontaires, ces normes n'ont jamais réussi à s'étirer
suffisamment pour s'adapter confortablement aux nouveaux enjeux de l'incertitude
à une époque de technologies potentiellement apocalyptiques. L'une des
tentatives de délimitation de ces normes a été baptisée "principe de
précaution".
De nombreux
technoprogressistes défendent ce que l'on pourrait appeler le principe de précaution
proportionné (ou "PPP"), une version qui préconise ce qui suit :
[1] Nous devrions
toujours être prudents face à un dommage possible ;
[2] Au fur et à mesure
que les évaluations des risques et des dommages deviennent plus sévères selon
le consensus scientifique, la charge de leur justification incombe à juste
titre de manière de plus en plus évidente à ceux qui proposent soit de les
imposer, soit de s'abstenir de les améliorer ; et
[3] Les processus par
lesquels ces justifications et leurs évaluations se déroulent correctement
doivent être ouverts, fondés sur des preuves, et impliquer toutes les parties
prenantes réelles à la question en jeu.
Les technophiles qui
valorisent un développement technologique plus rapide dans l'espoir qu'il
fournira plus tôt des biens d'une valeur incomparable, aiment parfois laisser
entendre que tous les défenseurs de la Précaution sont indifférents aux risques
qui découlent parfois de l'abstention, ou évaluent les risques réels de manière
inutilement stricte, ou font preuve d'une sorte d'hostilité générale à l'égard
des réalisations des technocultures médico-industrielles (dont, bien sûr, les
Précautionneux dépendent eux-mêmes pour leur propre niveau de vie).
Bien que tout cela soit
certainement vrai pour certains défenseurs bioconservateurs de la précaution -et
les partisans des deux camps peuvent bien sûr toujours trouver des spécimens
photogéniques à présenter pour soutenir leurs préjugés- ces accusations ne
tiennent pas compte du fait que le principe de précaution a été introduit
précisément en réponse à des recherches gouvernementales ou auto-sponsorisées
nuisibles et favorables aux entreprises, qui encadraient et publiaient leurs
résultats de manière sélective, et en réponse au déploiement de normes de
certitude impossibles à atteindre pour créer la fausse impression que des
soupçons et des inquiétudes largement répandus et fondés étaient en fait trop
controversés pour justifier une réglementation.
Ces critiques de la
précaution ont également tendance à ignorer que bon nombre des formulations les
plus influentes du principe de précaution (qui n'a pas encore d'expression
définitive ou canonique) limitent leur attention aux cas (1) de dommages non
réversibles probables pour la santé des individus ou (2) de dommages environnementaux
susceptibles d'imposer des coûts de remédiation supérieurs aux bénéfices qu'ils
génèrent ou enfin (3) aux menaces existentielles.
Dans les formulations
proportionnées de la précaution, la rigueur de la charge justificative pesant
sur les acteurs est pondérée en fonction de l'ampleur, de la portée, du
caractère et de l'intensité des conséquences du développement anticipées par
les parties prenantes à ce développement et justifiées par des normes éthiques
et factuelles partagées.
Il se trouve que peu de
formulations du Principe sont en fait inconscientes de la dimension inéluctable
du risque inhérente à toute conduite humaine, y compris les décisions de
"s'abstenir" d'agir. (Il est essentiel de se rappeler que le statu quo naît rarement de l'inaction,
mais qu'il doit lui-même être reproduit activement par ceux qui ont ou
s'imaginent avoir un intérêt dans son maintien). Même si je reconnais qu'il n'a
pas encore été souvent mobilisé dans des arguments de ce type, le principe de
précaution me semblerait inciter au développement et au déploiement de
technologies et de techniques émergentes pour s'attaquer plus efficacement aux
problèmes mondiaux, à la malnutrition et à la mauvaise santé, à certains
risques existentiels qui n'ont jusqu'à présent pas pu faire l'objet d'une
réponse efficace (par exemple, une défense contre les impacts d'astéroïdes, ou
un système d'alerte mondial pour informer les populations vulnérables des
tsunamis et autres, le suivi de la prolifération des armes ou des pandémies
mondiales).
Pour ses adeptes
technoprogressistes, le PPP est un cadre délibératif démocratisant pour le
développement durable, qui incite à une répartition plus équitable des coûts,
des risques et des bénéfices du développement technologique entre toutes les
parties prenantes, tout en assurant une collaboration plus large de ces
dernières dans le processus même de la recherche et de l'évaluation de ses
résultats.
Régulation entre la
renonciation et la démission (RRR)
À notre époque, le
développement technologique pose une série de problèmes sans précédent, dont
les débats contemporains angoissants sur la médecine génétique, la surveillance
omniprésente et l'automatisation généralisée ne sont que de faibles
prémonitions. Confrontées à l'horrible réalité ou à la perspective de nouvelles
menaces technologiques, les démocraties de l'Atlantique Nord sont presque
assurées que leur première réaction consistera en une expansion compensatoire
malencontreuse de la surveillance et du contrôle de l'État.
Bill Joy, entre autres,
souligne que des technologies dont l’apparition est probablement imminentes
pourraient exploiter des capacités d'auto-récursion (par exemple, des logiciels
qui pourraient programmer des versions toujours plus sophistiquées d'eux-mêmes
sans intervention humaine directe ou sans compréhension) et d'auto-réplication
(par exemple, des biotechnologies ou des nanotechnologies moléculaires qui
pourraient reproduire des versions d'eux-mêmes se propageant de manière
exponentielle) qui les rendront à la fois incroyablement puissantes et
difficilement contrôlables.
Joy est tellement
horrifié par le potentiel destructeur de ces technologies qu'il propose
notoirement d'en interdire totalement le développement. La réplique typique des
technophiles à la proposition de Joy d'un abandon de principe face à un risque
sans précédent est qu'elle est inapplicable et qu'elle ne ferait que déplacer
le développement et l'utilisation de ces technologies vers des personnes moins
scrupuleuses et dans des conditions moins réglementées. Cela exacerberait, bien
entendu, les risques mêmes que la renonciation vise à réduire.
La plupart des
technoprogressistes reconnaissent la force de cette réplique, mais se méfient
des interprétations erronées de ses implications. Le fait que les lois
interdisant le meurtre n'éliminent pas la pratique n'implique certainement pas
que nous devrions les supprimer. Si l'abandon technologique de Joy était en
fait le meilleur ou le seul espoir pour la survie de l'humanité, nous serions
bien sûr obligés de le suivre quels que soient les défis à relever.
Mais la raison la plus
forte de remettre en question ce renoncement est sans doute le fait qu'il nous
priverait des avantages extraordinaires des technologies émergentes : des
matériaux et des produits manufacturés spectaculairement sûrs, solides et bon
marché issus de l'ingénierie nanométrique ; des produits alimentaires abondants
issus de la bio-ingénierie ; de nouvelles technologies d'énergie renouvelable ;
et des interventions médicales d'une efficacité incomparable.
Les futurologues et les
technocrates néolibéraux semblent souvent trop enthousiastes à l'idée de
prétendre que […] les résultats du développement qu'ils souhaitent sont
"inévitables". Mais bien sûr, la forme que prendra le développement -son
rythme, sa distribution, ses applications- est tout sauf inévitable. Et tout
développement technologique est évidemment et absolument susceptible d'être
régulé, pour le meilleur ou pour le pire, par des lois légitimes soutenues par
la force, ainsi que par des normes morales, des signaux de marché et des
limites structurelles.
Les technophiles libéraux
se plaisent souvent à suggérer que tout effort visant à réglementer le
développement technologique équivaut essentiellement aux efforts des
bioconservateurs visant à l'interdire complètement. Nombreux sont ceux qui
déclarent croire que la recherche et l'investissement scientifiques sont les
mieux à même de se défendre contre les menaces que la science elle-même libère.
C'est une foi que de nombreux technoprogressistes partagent largement avec eux,
mais seulement dans la mesure où nous reconnaissons qu'une grande partie de ce
qui rend la science "robuste" est produite et maintenue dans le
contexte de traditions de recherche bien soutenues, d'institutions stables, de
financements réguliers et d'une surveillance rigoureuse, dont la plupart
ressemblent beaucoup à la "réglementation" que les libertariens
abhorrent par ailleurs. Pour moi (et c'est un sujet sur lequel les
technoprogressistes ont de nombreux avis divergents), la culture scientifique
consensuelle elle-même est une expression, un accomplissement et une mise en
œuvre de l'idée démocratique, et certainement pas une sorte d'"ordre
spontané".
Les idéologues
néolibéraux, néoconservateurs et fondamentalistes du marché préconisent souvent
une sorte de résignation "marchande" qui me semble exactement aussi
désastreuse dans ses conséquences que la recommandation de renoncement de
n'importe quel bioconservateur. En fait, la conséquence
de ces deux politiques semble précisément la même : abandonner le développement
technologique aux forces les moins scrupuleuses, les moins délibérantes et les
moins responsables qui soient. En disant cela, il ne s'agit pas de diaboliser
le commerce, bien sûr, mais simplement de reconnaître qu'une bonne gouvernance
encourage les bonnes pratiques commerciales et décourage les pratiques
antisociales, tandis qu'un climat de commerce équitable et de prospérité
générale est également le meilleur soutien à une bonne gouvernance
démocratique.
Partie V.
Humanisme humaniste et
post-humaniste :
Par-dessus tout, il est
difficile à mon avis de voir comment les défenses bioconservatrices de ce qui
passe actuellement pour la "nature humaine" pourraient finalement
nous aider beaucoup dans ces projets démocratiques louables. Je ne veux pas
dédaigner l'humanisme, mais il me semble qu'historiquement parlant, les
soi-disant réalisations universelles célébrées sous la bannière de l'humanisme
depuis la Renaissance jusqu'à aujourd'hui ont rarement été accessibles à plus
qu'un groupe privilégié d'hommes, et occasionnellement à quelques femmes, au
sein de strates socio-économiques strictement limitées. Même dans sa version la
plus large, toute éthique anthropocentrique fondée sur l’exceptionnalisme humain
restera perplexe face à la demande des grands singes, des dauphins et d'autres
animaux non humains d'être considérés et respectés. En outre, la catégorie de
l'"humanité" semble rarement avoir fourni une couverture protectrice
aux êtres humains "exemplaires", même sains d'esprit et matures, pris
dans les dislocations technoconstituées et génocidaires de l'ère moderne.
Un certain nombre de
discours post-humanistes sont apparus pour exprimer ces insatisfactions face
aux limites du projet humaniste traditionnel. Il est important de reconnaître
que le "post-humain" ne doit pas évoquer le spectacle éventuellement
effrayant ou tragique d'une humanité posthume, la fin des meilleures
aspirations de la civilisation humaine, ou même une répudiation de l'humanisme
lui-même, mais plutôt un nouvel effort émergeant de l'humanisme, un éloignement
de l'humanisme en tant que point de départ, une demande de quelque chose de
nouveau de sa part, peut-être la demande que l'humanisme soit pour une fois à
la hauteur de l'image universalisante qu'il se fait de lui-même.
Les bioconservateurs
expriment souvent la crainte générale que les nouvelles technologies nous
"privent" de notre humanité. Mais pour moi, l'essence de notre
humanité, si tant est qu'elle puisse exister, est simplement notre capacité à
explorer ensemble ce que signifie être humain. Aucune secte, aucune tribu,
aucun système de croyance ne possède ce que signifie être humain. Je crois que
nos pratiques prothétiques personnelles et collectives sont des contributions à
la conversation que nous avons sur ce dont l'humanité est capable, et que ceux
qui veulent figer cette conversation à l'image de leurs platitudes risquent de
violer cette "humanité" aussi sûrement que le ferait un
expérimentalisme irréfléchi.
Les technoprogressistes
comprennent que nous sommes tous devenus trop […] prothétiques pour être
séduits par le langage de l'innocente "nature" ou par les doux éloges
bioconservateurs de la soi-disant "dignité humaine" ou au "sens
profond" que l'on peut trouver dans la douleur et la souffrance liées à
des maladies potentiellement traitables. Les technoprogressistes croient que
nous pouvons exiger l'équité, la durabilité, la responsabilité et la liberté
des forces du développement technologique dans lesquelles nous sommes tous
immergés et auxquelles nous collaborons tous, et que cette exigence est la
contribution de cette génération vivante à la conversation permanente de
l'humanité. […]
Le désespoir est aussi
destructeur de nos espoirs démocratiques que l'arrogance ou la nostalgie des
élites. Ni les rêves de nos technophiles, ni les cauchemars catastrophistes de
nos technophobes ne nous disent où nous devrions construire le prochain tronçon
de route ensemble (bien que les uns et les autres nous fassent parfois savoir
quand nous nous sommes complètement écartés de la voie).
Je crois qu'une grande
partie de ce que les gens veulent vraiment dire lorsqu'ils louent ou vouent aux
gémonies quelque chose qu'ils appellent, d'une manière générale,
"technologie", c'est qu'ils parlent plutôt des valeurs politiques et
des pratiques concrètes qui animent la lutte sociale technodéveloppementale
d'un moment à l'autre sur le terrain.
Le même militarisme
d'entreprise qui, en Amérique, a dévasté les médias indépendants, coopté nos
élections, débauché nos représentants, alimenté le battement de tambour de la
déréglementation sans fin qui a présidé au vaste pillage de notre
infrastructure publique, et démantelé nos libertés civiles, est bien sûr le
même militarisme d'entreprise qui enfermerait ce qui est aujourd’hui créatif,
qui soutient les industries pétrochimiques extractives primitives tout en
limitant l'émergence et la mise en œuvre d'alternatives renouvelables en
réseau, qui mène une guerre puritaine contre les drogues récréatives au moyen
de drogues de docilité et de distraction approuvées par les entreprises, qui
arme les machines diaboliques qui trempent le monde dans le sang et la
violence.
Entre les mains des
élites et au service de leurs programmes, les technologies exacerbent trop
souvent l'inégalité et l'exploitation. Alors que dans les sociétés plus
démocratiques, les technologies ont le meilleur espoir de servir des fins
émancipatrices : Réglementées par des autorités démocratiques légitimes pour
garantir qu'elles sont aussi sûres que possible. Et réglementées également pour
garantir au mieux que leurs coûts, leurs risques et leurs avantages soient
partagés par toutes les parties prenantes. Et tout cela dans le contexte d'une
culture du consentement éclairé et non contraint, c'est-à-dire avec un accès
ouvert aux connaissances scientifiques consensuelles et en l'absence de la
contrainte de la force physique, de la ruine financière ou de l'humiliation
ostensible.
Les formations
démocratiques actuelles ont démontré leur extrême vulnérabilité face aux
déprédations du militarisme des entreprises, tout comme l'ont fait des millions
de personnes parmi les plus vulnérables du monde. Nous devons nous emparer des
nouveaux médias numériques en réseau pair-à-pair et des logiciels sociaux pour
reconquérir et remodeler nos démocraties, tout comme nous devons nous emparer
des nouvelles technologies renouvelables pour alléger l'empreinte écologique
humaine sur notre terre, même si nous accueillons toujours plus d'esprits et de
vies humaines dans la communauté de la citoyenneté démocratique. Ces deux
efforts sont indispensables à toute mondialisation réalisable de la promesse de
démocratie ainsi qu'à tout effort sérieux visant à inverser la tendance
mondiale anti-démocratique des entreprises et de l'armée. […]
Sans responsabilité démocratique,
sans obligation de rendre des comptes […] la terre ne sera plus qu'un tas de
cendres […]
Ce qu'il faut au
contraire, en ce moment historique sans précédent de doute et de confusion
technoconstitués, ce sont de nouveaux technocriticismes progressistes, durables
et démocratisants. Ce qu'il faut, ce sont de nouveaux discours et pratiques
technocentriques critiques, attentifs aux coûts, risques, bénéfices, promesses,
plaisirs et dangers complexes et concurrents des développements technologiques
et des pratiques prothétiques perturbatrices et intimes.
La technologie a besoin
de la démocratie, la démocratie a besoin de la technologie.
Au cours de ma vie, les idéologues conservateurs ont semblé formuler leurs projets corporatistes, militaristes et dérégulateurs habituels de plus en plus en termes apparemment révolutionnaires. Ils semblent hyperventiler de manière de plus en plus
ostensible et insistante sur leurs habituelles prises d'argent et de pouvoir
dans les cadences faussement révolutionnaires de la "liberté en
marche" et avec des visions faussement révolutionnaires des "marchés
libres" qui déferlent, grouillent, se cristallisent et pour ainsi dire
éjaculent dans le monde entier. Et au cours de ces mêmes années de ma vie, la
gauche démocratique -déjà démoralisée, peut-être, par les échecs de
vocabulaires révolutionnaires longtemps privilégiés- a semblé presque somnoler
dans la position peu inspirante de défendre les fragiles réalisations
institutionnelles d'États-providence imparfaitement représentatifs et
imparfaitement fonctionnels en des termes apparemment conservateurs. Ils ont
lutté raisonnablement mais trop souvent inefficacement, envoûtés par
l'inquiétude concernant les dommages réels causés aux personnes réelles qui ont
accompagné le démantèlement long mais apparemment irrésistible du statu quo social-démocrate, tel qu'il
était.
C'était et c'est toujours
un problème pour la gauche démocratique radicale. D'une part, il semble qu'il y
ait une incapacité permanente à prendre au sérieux les vastes ressources et
l'époustouflante discipline organisationnelle qui peuvent être mobilisées par
le désespoir réel des élites religieuses et fondamentalistes du marché,
paniquées par la sécularisation mondiale et les menaces qu'elle fait peser sur
les vocabulaires traditionnels, paroissiaux et "naturels" qui ont
légitimé jusqu'à présent leurs privilèges et leur autorité, par ailleurs non
mérités. D'autre part, il y a tout simplement eu un manque de courage et, pire,
d'imagination dans les efforts difficiles pour formuler un vocabulaire
démocratique révolutionnaire post-marxiste attrayant qui pourrait inspirer les
gens à lutter pour l'émancipation générale à long terme plutôt que pour le gain
personnel à court terme.
Pour moi, bien sûr, ce
nouveau vocabulaire révolutionnaire devrait être manifestement
technoprogressif. Il consisterait à croire et à exiger que le développement
technologique mondial soit redevable des intérêts de toutes ses parties
prenantes telles qu'elles les expriment elles-mêmes, que les pouvoirs
technologiques existants soient déployés pour réparer les injustices, atténuer
les souffrances, diminuer les dangers, remédier aux dommages du développement
technologique antérieur et actuel (en particulier les héritages d'une
industrialisation extractive et pétrochimique non durable), et enfin que de
nouvelles technologies soient développées pour émanciper, autonomiser et
démocratiser le monde d'une manière incomparable.
Le conservatisme ne peut
s'approprier une vision technoprogressiste, car toute conception du progrès qui
insiste à la fois sur ses dimensions techniques et sociales menacera
indiscutablement les pouvoirs établis. Mais il ne fait aucun
doute que les conservateurs s'approprieront la politique technodéveloppementale
à leurs propres fins. En effet, les technophiles militaro-industriels
conservateurs, les technocrates néolibéraux et les futurologues de l'entreprise
mondiale définissent déjà largement les termes dans lesquels les politiques
technodéveloppementales se déroulent dans le monde contemporain. La politique
technodéveloppementale conservatrice, dans son mode corporatiste-conservateur,
continuera d'insister sur le fait que le "progrès" est une question
d'accumulation socialement indifférente d'inventions utiles dont profitent
d'abord et surtout les élites auxquelles s'identifient certains conservateurs.
Et dans ses modes bioconservateurs, la politique technodéveloppementale
conservatrice continuera à se complaire dans des rêves d'interdictions
inapplicables de la recherche scientifique et de désinventions générales de la
modernité tardive (en essayant tout de même de ne pas trop penser aux
disparitions génocidaires qu'impliquent de tels fantasmes pastoraux) de la part
des écologistes profonds et des activistes anti-choix.
Pour ne pas être trop
précis, je crois que sans la démocratie, la technologie détruira probablement
le monde vivant, et que sans la technologie, la démocratie s'étiolera
probablement dans l'irrévérence et détruira ainsi le monde humain. Mais je ne
crois pas moins qu'une politique démocratique radicale du développement
technologique mondial émancipera enfin l'humanité. La démocratie radicale doit
reprendre sa position révolutionnaire, gagner et refaire le monde pour nous
tous avant que le monde ne soit complètement perdu pour nous tous.
Au-delà de la
technophilie et de la technophobie ? Il existe des mondes entiers de nouvelles
réponses, de nouvelles réactivités et de nouvelles responsabilités.
Découvrons ce dont nous
sommes capables. »
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