A rebours du préjugé suivant lequel Nietzsche aurait pensé tout et son contraire, tout lecteur attentif aura noté que la féminisation d’entités idéelles constitue chez Nietzsche –et ce de façon à peu près invariable- une manière de disqualification :
« Il y a
quelque chose d’oriental et de féminin dans le christianisme. » (Aurore, §75).
« La "raison" dans le langage: ah !
quelle vieille femme trompeuse ! » (Crépuscule des idoles, « La « raison » dans la
philosophie », §5).
« [Les morales]
exhalent l'odeur de renfermé propre aux vieux remèdes de bonnes femmes et à la
sagesse de petites vieilles. » (Par-delà bien et mal, §198).
Quant à la misogynie –héritée
du reste de Schopenhauer, pour lequel une femme est faite pour la domesticité-
elle éclate en maintes pages de l’œuvre :
« La femme est infiniment plus
méchante que l’homme, elle est aussi plus maligne. » (Ecce Homo).
« Se méprendre sur le problème fondamental
"de l'homme et de la femme", nier ici l'antagonisme le plus abysmal
et la nécessité d'une tension pénétrée d'éternelle hostilité, rêver ici,
peut-être, de droits égaux, d'éducation égale, de titres égaux et d'obligations
égales : voilà un signe typique de platitude intellectuelle. » (Par-delà bien et mal, §238).
« C'est donc à [Napoléon
Bonaparte] que l'on pourra attribuer un jour le fait que l'homme,
en Europe, a triomphé à nouveau du commerçant et du philistin ; peut-être même
de "la femme". » (Gai
Savoir, livre V, §362).
Paradoxe
du sujet : comment expliquer la réception positive
d’un écrivain aussi droitier que
Nietzsche dans une partie du mouvement féministe du 20ème siècle,
compte tenu de la misogynie crasseuse des écrits du personnage, de son
opposition explicite au droit de vote des femmes et à toute forme
d’émancipation intellectuelle et sociale de celles-ci ?
"La danseuse d'Asconan et proche collaboratrice
de [Rudolf] Laban, Mary Wigman, était une lectrice assidue de Nietzsche. Sa
danse extatiquement possédée (certains disaient démoniaque) -déchargeant la
tension par des mouvements tourbillonnants, saccadés et de poussée- était
explicitement dionysiaque, la plupart du temps au rythme des tambours et de la
récitation de Zarathoustra. Les associés la considéraient comme une réalisation
féministe du programme nietzschéen d'auto-création autonome : « Mary Wigman est créative. Une femme qui crée
du grand art à partir de son propre corps. Elle ne s'accommode pas des hommes.
Elle est une femme souveraine ». [...]
La danse d'avant-garde et le nietzschéisme
féministe-érotique franchissent aisément les frontières. Isadora Duncan, que
Karl Federn décrivait comme l'incarnation de l'intuition de Nietzsche, était
également une adepte d'Ascona. Avec Federn, la danseuse a lu Nietzsche pour la
première fois à Berlin en 1902 : « La
séduction de la philosophie de Nietzsche a ravi mon être ». En effet,
ses mémoires parlent de Nietzsche comme du « premier philosophe dansant »
et s'ouvrent sur sa devise : « Si ma
vertu est une vertu de danseur, et si j'ai souvent sauté à pieds joints dans le
ravissement d'un émeraude doré, et si c'est mon Alpha et Omega que tout ce qui
est lourd devienne léger, tout le monde un danseur et tout esprit un oiseau :
en vérité, c'est mon Alpha et Omega ». Dans sa conférence de 1903,
"La danse du futur", la dévote d'Ascona résume sa vision d'une
super-femme transcendée en termes clairement nietzschéens : « oh, elle arrive, la danseuse du futur : plus
glorieuse que toute femme qui a été jusqu'à présent : plus belle que
l'égyptienne, que la grecque, que la primitive, que toutes les femmes des
siècles passés - la plus haute intelligence dans le corps le plus libre ! »
L'exemple le plus exotique de ce radicalisme est sans
doute Valentine de Saint Point (1875-1953), auteur en 1913 du scandaleux
"Manifeste du désir futuriste". Arrière-petite-fille d'Alphonse de
Lamartine, théoricienne et praticienne de la danse, elle présente ses propres
créations au Théâtre du Champ-Elysées en 1913 et au Metropolitan Opera House en
1917. Le manifeste que de Saint Point adresse en partie « à ces femmes qui
ne pensent que ce que j'ai osé dire », est presque une parodie du
nietzschéisme éclectique, érotico-libertaire. [...]
Saint Point était une dramaturge, une poétesse et une
romancière dont les sujets incluaient la guerre, la mort, l'instinct et le
désir féminin. [...] Elle a traduit la notion de l'Ubermensch en un nouveau
mythe de la super-femme masculinisée. [...] Les femmes se sont laissées
apprivoiser : « Mais criez-lui un
mot nouveau, donnez-lui un cri de guerre et avec joie elle chevauchera à
nouveau son instinct et vous conduira vers des conquêtes insoupçonnées.... Que
la femme redécouvre sa propre cruauté et sa propre violence qui la font se
retourner contre les vaincus, juste parce qu'ils sont vaincus, et les mutiler ».
(pp.60-63)
"Comme l'a dit un critique masculin caustique, la
"femme moderne" avait une relation ambivalente avec le fouet de
Nietzsche : au nom de l'"émancipation", elle cherchait à s'en
libérer, mais en même temps, une pulsion ancienne la poussait à y retourner.
Pour les femmes attirées par les idées de Nietzsche
[...] Nietzsche offrait la perspective d'une nouvelle forme de libération
féminine dans laquelle les répressions historiques et institutionnelles du
passé pouvaient être surmontées. Comme beaucoup d'autres contemporaines du
début du siècle, ces femmes ont exploité Nietzsche à la fois pour établir un
diagnostic critique et pour s'inspirer d'une liberté nouvelle allant au-delà de
toutes les limites sociales précédemment sanctionnées.
C'est dans la littérature populaire de l'époque que
ces sentiments sont le plus facilement reflétés et exprimés. Dès 1894, le récit
de Hedwig Dohm -au titre explicitement nietzschéen, Werde, die du bist (Deviens ce que tu es) -explorait les
frustrations d'une femme dont la vie, vécue selon le rôle prescrit de service
aux autres, se réduisait à une odyssée d'abnégation et d'auto-oblitération.
Dohm ne cache pas le coupable : la morale conventionnelle a décrété que les
femmes ne pouvaient pas avoir de "moi", aussi ses tablettes
"doivent-elles être détruites". L'héroïne, sans surprise, considère
Nietzsche comme "le plus grand philosophe vivant", la source de sa
passion pour "transcender les choses telles qu'elles sont et s'élever vers
de plus hauts sommets". Le roman de Mathieu Schwann, Liebe (1901), est également typique du genre. Il est truffé de
citations de Zarathoustra et sa
Nouvelle Femme est animée par le désir, inspiré par Nietzsche, de "plonger
dans la vie pleine, entière et sans division". Le roman montre clairement
que la moralité répressive rend l'amour authentique impossible [...] Dans le
roman Halb de Käthe Schirrmacher
(1895), la Nouvelle Femme avait déjà proclamé :
Nous
voulons être modernes ! Cela signifie une rupture avec les idées mal comprises
de la Grèce et de Rome -une rupture avec la religion orthodoxe- la liberté,
l'utilisation de notre énergie, la nature -l'indépendance, l'expérimentation
plutôt que l'abstraction et le stéréotype- un ego triomphant ! Dans une telle
transition, les faibles peuvent succomber, ces types transitoires qui ne sont
plus très vieux et pas encore très nouveaux - mais nous, nous y arriverons !
Mais le nietzschéisme féministe ne s'est bien sûr pas
limité au domaine de la littérature : il est également devenu partie intégrante
d'un nouveau type de politique féministe radicale. Les organisations féminines
allemandes, comme tant d'autres domaines de la société wilhelmienne, étaient
séparées en deux composantes, ouvrière et bourgeoise. Jusqu'au milieu des
années 1890, toutes deux suivaient des parcours à peu près conventionnels. Les
femmes socialistes se conformaient aux grandes orientations du parti et
intégraient leur féminisme dans une idéologie marxiste disciplinée. Les
féministes bourgeoises, tout en critiquant le sexisme et les pratiques
discriminatoires qui prévalent, cherchent dans l'ensemble à préserver des
institutions sociales telles que le système politique, les relations de propriété
existantes, la famille monogame et l'église. Leur tempérament conservateur
allait souvent de pair avec une réticence à affronter des sujets embarrassants
comme la prostitution, la sexualité et les maladies vénériennes. Dans ces
cercles, la présence de Nietzsche était clairement indésirable.
Ce n'est qu'avec la radicalisation
apparente du mouvement des femmes vers le milieu des années 1890 que
l'impulsion nietzschéenne a commencé à se manifester.
Au sein du féminisme allemand, le nietzschéisme était un mouvement dissident,
une expression de l'effervescence interne. L'iconoclaste sociale-démocrate Lily
Braun (1865-1916) et la féministe bourgeoise radicalisée Helene Stöcker
(1869-1943) sont des exemples de cette tendance. [...]
La visée d'émancipation féminine de Braun était [...]
conçu comme un acte héroïque nietzschéen d'auto-création culminant dans la
formation d'une super-femme. En tant que socialiste, elle a également
collectivisé cet acte nietzschéen : pour des raisons morales et politiques, la
création de la super-femme devait être menée de manière solidaire avec d'autres
personnes opprimées de la même manière. Le résultat final serait la libération
des pouvoirs créatifs des femmes dans toutes les sphères de la vie, en
particulier celles qui leur étaient traditionnellement interdites.
Cet appel généralisé aux femmes à vivre pleinement
leur vie et à rejeter les rôles étroits attribués par la société bourgeoise est
également une partie essentielle du message que Stöcker -la féministe
nietzschéenne la plus importante et la plus efficace d'Allemagne- transmet dans
sa série d'écrits dès 1893. Nietzsche avait exigé des deux sexes une « culture plus élevée, plus brillante, plus
joyeuse ». Il avait énoncé la tâche de l'avenir, le défi d'unir
l'apparemment irréconciliable : « être
à la fois une personne libre, une personnalité unique et une femme aimante. »
Jusqu'aux environs de 1900, le nietzschéisme féministe
de Stöcker, aussi radical soit-il, ne va pas au-delà des exigences acceptables
pour le mouvement dans son ensemble. Ce n'est qu'à cette époque qu'elle a
rassemblé son nietzschéisme pour attaquer de front les pratiques et les
institutions sexuelles conventionnelles. La Nouvelle Morale qu'elle défend va
bien au-delà du féminisme conventionnel de l'organisation féminine Bund
Deutzscher Frauenvereine [Ligue des associations féminines allemandes].
La Nouvelle Morale s'inspire explicitement de
Nietzsche qui a "mené la grande recherche". Elle cherche une
"réforme de l'éthique sexuelle", qui constituerait une partie essentielle
de la création joyeuse de "nouvelles formes et de nouveaux sentiments pour
de nouvelles personnes". La Nouvelle Morale établit une critique du
mariage conventionnel et de l'ascétisme qui empêche la vie sexuelle. La
sexualité, pour les femmes comme pour les hommes, était une partie fondamentale
de la vie, une partie légitime et positive de l'être humain.
C'est
un artiste en particulier -l'un des plus grands du siècle dernier- qui nous a
donné une religion de la joie qui spiritualise, valorise et idolâtre tout ce
qui est terrestre. Friedrich Nietzsche nous a appris à "vaincre" les
passions. Pendant des siècles, l'Église n'a connu qu'un seul moyen de les
traiter : la castration. Nietzsche a compris qu'avec un remède aussi radical,
on détruit la vie elle-même, qu'on l'attaque à la racine. Il enseigne donc la
spiritualisation de la sensualité, "l'amour" comme le plus grand
triomphe sur l'ascétisme stérile.
En tant qu'impératif biologique et spirituel, l'amour
devait être autorisé au-delà des contraintes du mariage. Le système de deux
poids, deux mesures qui ne permettait qu'aux hommes d'avoir une satisfaction
sexuelle en dehors du mariage devait être aboli. Les partisans de la Nouvelle
Morale répétaient qu'il n'y avait pas de lien nécessaire entre l'amour et
l'institution juridique formelle du mariage. Le mariage, insistent-ils,
transforme trop souvent les relations en une question de propriété. Selon Lily
Braun, les enfants nés hors mariage sont potentiellement l'élite de l'humanité,
puisqu'ils sont les produits d'un amour pur, mais dans la société chrétienne et
sous le capitalisme, les membres les plus précieux de l'humanité sont destinés
à périr.
L'expression institutionnelle de la nouvelle moralité
fut le Bund für Mutterschutz (Ligue pour la protection des mères), créé en
1905. En 1912, elle pouvait revendiquer environ quatre mille membres. Outre
Stöcker et Braun, des personnalités telles que Iwan Bloch, Hedwig Dohm, Ellen
Key, Max Marcuse, Werner Sombart et Max Weber soutiennent ses activités.
La ligue prône la reconnaissance par l'État des mariages non formalisés, crée
des foyers pour les mères célibataires, encourage l'amour libre et facilite
l'accès à la contraception. Elle est en tension constante avec le Bund
Deutscher Frauenvereine, plus conservateur, qui résiste à ses tentatives de
légaliser l'avortement et qui, après 1909, refuse de lui accorder son adhésion.
Les libéraux et les principales organisations
féminines considèrent la ligue, en particulier son lien avec Nietzsche, comme
un outrage à la respectabilité wilhelmienne. [...] Ses détracteurs, notamment
Helen Lange, considéraient le nietzschéisme érotique comme une trahison de la
conception modératrice, cultivatrice, de la Bildung de la personnalité et comme
une attaque en règle contre l'"honneur de la morale
bourgeoise"." (pp.86-91)
-Steven E. Aschheim, The Nietzsche Legacy in
Germany (1890-1990), University of California Press, 1994, 337 pages.
"De nombreuses philosophes féministes ont
souligné que la philosophie a traditionnellement été écrite par des hommes qui
promeuvent des valeurs bien précises au détriment des autres au nom de
l'objectivité et de la vérité. Traditionnellement, les philosophes ont
privilégié l'esprit sur le corps, la culture sur la nature, la raison sur
l'irrationalité, la vérité sur l'illusion et le bien sur le mal. Les
femmes, la féminité et la maternité ont été associées au corps, à la nature, à
l'irrationalité, à l'illusion et même au mal. En raison des associations
entre les femmes, la féminité, la maternité et la nature ou l'irrationalité,
les discussions sur les femmes et la féminité ont été des sujets
traditionnellement exclus de toute considération sérieuse par les philosophes.
De nombreuses féministes ont contesté les associations traditionnelles entre
les femmes, l'irrationalité et le mal en remettant en question la prétendue
objectivité de la philosophie. [...]
Les féministes ont adopté diverses approches pour
remettre en question le biais masculiniste en philosophie. Certaines féministes
ont affirmé que ce qui est passé pour l'objectivité et la vérité doit être
réexaminé et que ce n'est que lorsque des personnes différentes sont impliquées
dans la philosophie que celle-ci peut espérer devenir objective ou dire la
vérité sur l'expérience humaine. D'autres féministes ont soutenu que toute
objectivité ou vérité résulte de certaines perspectives et qu'il est trompeur
de discuter de la vérité en dehors de contextes particuliers. Dans ses écrits,
Nietzsche fait des critiques similaires de l'objectivité et de la vérité. Il
affirme que toute vérité est perceptive ; toute vérité provient d'une
perspective particulière. Il soutient que l'objectivité au sens d'une
observation détachée ou d'une vérité sans perspective est impossible. Il
suggère même que la vérité la plus objective pourrait inclure toutes les
perspectives différentes.
En outre, Nietzsche discute de la manière dont certaines
vérités et valeurs se développent à partir de situations particulières pour
bénéficier à certains groupes de personnes. Dans La Généalogie de la morale, par exemple, il décrit les valeurs qui
donnent la priorité à l'esprit sur le corps comme le résultat du ressentiment
et de la cruauté. Il y suggère également que ces valeurs nous poussent à être
faibles et à accepter la souffrance et la culpabilité. Dans cette œuvre, et
dans d'autres, Nietzsche renverse la priorité donnée à l'esprit sur le corps.
Puisque les femmes ont été identifiées au corps, et puisque c'est l'effacement
des différences entre les corps qui rend possible les illusions d'objectivité,
l'accent mis par Nietzsche sur l'importance du corps semble prometteur pour la
philosophie féministe." (pp.2-3)
"Dans son premier essai, "Sur la vérité et
le mensonge au sens extra-moral", Nietzsche affirme que les mots ne sont
pas seulement des reflets des choses ; ils sélectionnent, voire créent,
certaines choses au détriment d'autres. La notion selon laquelle le langage crée
la réalité plutôt que de simplement la dire est prometteuse pour les féministes
: nous pouvons non seulement diagnostiquer le sexisme, le patriarcat et
l'"infériorité" des femmes comme des créations plutôt que des faits
naturels, mais aussi utiliser le langage différemment afin de créer une nouvelle
réalité non sexiste. " (p.4)
" [Certaines féministes] considèrent son dualisme
sexuel dans le contexte de l'anti-essentialisme et de l'anti-dualisme de
Nietzsche. Elles citent son traitement ironique d'un "éternel
féminin" ou d'une femme essentielle. Elles considèrent que son
perspectivisme remet en question la fixité de la différence sexuelle en faveur
d'un constructivisme social. Dans sa critique de la volonté de vérité ou de
l'idéal ascétique, certains trouvent des affinités avec l'accent mis par les
féministes sur le corps et le "jeu". D'autres soutiennent que le
perspectivisme de Nietzsche soutient la transvaluation de la valeur des femmes
et du féminin. " (p.12)
-Kelly A. Oliver & Marilyn Pearsall, Introduction
à Kelly A. Oliver & Marilyn Pearsall (eds), Feminist
Interpretations of Friedrich Nietzsche, The Pennsylvania University Press,
1998, 340 pages.
"Je soutiendrai que le contexte philosophique
plus large de la pensée de Nietzsche fournit des motifs pour prendre au sérieux
plusieurs passages du Gai Savoir qui
révèlent une compréhension plus sympathique de la femme, puisque ces passages
prennent au sérieux l'antidualisme de Nietzsche, son perpectivisme et sa notion
proto-existentialiste du moi." (p.200)
"Le monisme non réducteur de Nietzsche l'amène à
affirmer que l'âme ou l'esprit n'est pas une substance différente du corps ;
c'est un raffinement de la même substance [...] Nietzsche rejette également
l'association de l'inconscient au corps et du conscient à l'âme, affirmant que
"la conscience est le dernier et le plus récent développement de
l'organique"." (p.204)
"Nietzsche [...] reconnaît la différence entre
être femelle et être une femme, considérant cette dernière comme une manière
d'être socialement construite.
[...] Nous savons aujourd'hui que le dualisme sexuel
biologique strict est faux. La plupart des humains naissent soit mâles, soit
femelles, mais certains chercheurs estiment que peut-être 5 % de la population
naît avec des organes génitaux ambigus, des structures hormonales ni mâles ni
femelles, etc.". (p.206)
-Lynne Tirrell, "Sexual Dualism and Woman's
Self-Creation : On the Advantages and Disadvantages of Reading Nietzsche for
Feminists", in Kelly A. Oliver & Marilyn Pearsall (eds), Feminist
Interpretations of Friedrich Nietzsche, The Pennsylvania University Press,
1998, 340 pages.
"Pour le féminisme, l'idéal d'une rationalité
normative impartiale, qui anime la philosophie morale et politique moderne,
exprime une logique de l'identité qui "cherche à avoir tout sous contrôle,
à idéaliser le fait corporel de l'immersion sensuelle dans un monde qui dépasse
le sujet, à éliminer l'altérité" (Young, 1987 : 61). Pour réaliser son
"désir" d'une unité homogène, l'idéal d'impartialité comme "point
de vue d'un Dieu transcendant solitaire" (Young, 1973 : 62) exige que la
raison normative expulse d'elle-même tout ce qui est particulier, contingent,
corporel. " (p.315)
"La théorie perspective des affects de Nietzsche
offre une conception de l'activité philosophique qui ne se fonde pas sur
l'opposition de la raison et de l'affectivité mais, au contraire, à travers
l'idée de volonté de puissance, articule une compréhension de la "raison
affective" qui ne fait pas abstraction de la particularité du désir corporel."
(p.317)
-David Owen, "Nietzsche Squandered Seductions : Feminism, the Body and the Politics of Genealogy", in Kelly A. Oliver & Marilyn Pearsall (eds), Feminist Interpretations of Friedrich Nietzsche, The Pennsylvania University Press, 1998, 340 pages.
Nietzsche était très à la mode à partir de 1890 et durant tout le début du XXème siècle. La plupart des féministes que vous citez appartiennent à cette période, au cours de laquelle Nietzsche était surtout considéré comme le symbole de l’émancipation par rapport à toutes les morales bourgeoises. Les lectures plus approfondies de Nietzsche sont venues plus tard, et aujourd’hui je ne pense pas qu’il représente une référence dans les milieux féministes (alors qu’il est bien une référence du côté opposé, chez les « masculinistes », au prix de distorsions vraiment puériles de sa pensée). Je crois qu’on peut citer Peggy Sastre, qui défend un féminisme très hétérodoxe, et qui a travaillé sur Nietzsche lors de son cursus universitaire.
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