Réalisme ontologique et athéisme dans l’objectivisme de Ayn Rand

Le réalisme ontologique est une position métaphysique qu’on peut décomposer comme suit :

« Premièrement, il y a une affirmation concernant l'existence. Les tables, les rochers, la lune, etc., existent tous, de même que les faits suivants : la table est carrée, le rocher est en granit et la lune est sphérique et jaune. Le deuxième aspect du réalisme concernant le monde quotidien des objets macroscopiques et de leurs propriétés concerne l'indépendance. Le fait que la lune existe et soit sphérique est indépendant de tout ce que l'on peut dire ou penser à ce sujet. [...] Le réaliste veut faire valoir [...] [qu'] on [ne] peut [pas] dire que les objets quotidiens et leurs propriétés dépendent des pratiques linguistiques, des schémas conceptuels ou autres de quiconque. » (Miller, Alexander, "Realism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.)

Le réalisme ontologique est une idée ancienne dans la philosophie occidentale. Il a notamment été défendu par Aristote et la tradition catholique qui se réclame de lui.

Le réalisme ontologique est attaqué par les sceptiques (qui prétendent qu’on ne peut rien savoir), mais aussi par les diverses formes d’idéalisme philosophique -notamment celui de Berkeley- qui affirment le primat de la conscience. Dans son ouvrage A Thing of This World. A History of Continental Anti-Realism (2007), Lee Braver a étudié la popularité croissante de l’anti-réalisme dans la philosophie européenne des 2 derniers siècles, en s’intéressant à des auteurs tels que Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger ou encore Foucault et Derrida.

L’objectivisme de Ayn Rand, influencé par l’aristotélisme, affirme la validité du réalisme ontologique. Les notes qui suivent sont traduites depuis le premier chapitre de l’ouvrage de Leonard Peikoff (Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, Meridian, 1993), intitulé « Réalité » :

 

"La philosophie, aux yeux d'Ayn Rand, est la force fondamentale qui façonne chaque homme et chaque culture. C'est la science qui guide la faculté conceptuelle des hommes, et donc tous les domaines d'activité qui dépendent de cette faculté. Les questions les plus profondes de la philosophie sont les racines les plus profondes de la pensée des hommes (voir le chapitre 4), de leur action (voir le chapitre 12), de leur histoire (voir l'épilogue) - et, par conséquent, de leurs triomphes, de leurs désastres, de leur avenir.

La philosophie est un besoin humain aussi réel que le besoin de nourriture. C'est un besoin de l'esprit, sans lequel l'homme ne peut obtenir sa nourriture ou tout ce que sa vie exige.

Pour satisfaire ce besoin, il faut reconnaître que la philosophie est un système d'idées. De par sa nature de science intégratrice, elle ne peut être un fourre-tout de questions isolées. Toutes les questions philosophiques sont liées entre elles." (p.13)

"Pour qu'une idée philosophique fonctionne correctement comme guide, il faut connaître le système complet auquel elle appartient. Une idée prise au hasard n'a aucune valeur, ne peut être validée et ne fonctionnera pas. Il faut connaître la relation de l'idée avec toutes les autres idées qui lui donnent un contexte, une définition, une application, une preuve. Il faut savoir tout cela non pas comme une fin théorique en soi, mais à des fins pratiques ; il faut le savoir pour pouvoir se fier à une idée, en faire un usage rationnel et, en fin de compte, pour vivre." (p.14)

"Cet axiome [de l'existence] doit être le fondement de tout le reste. Avant que l'on puisse considérer toute autre question, avant que l'on puisse se demander quelles sont les choses qui existent ou quels sont les problèmes que les hommes rencontrent pour les apprendre, avant que l'on puisse discuter de ce que l'on sait ou de comment on le sait - d'abord, il doit y avoir quelque chose, et l'on doit saisir qu'il y a quelque chose. Sinon, il n'y a rien à considérer ou à connaître.

Le concept d' "existence" est le plus vaste de tous les concepts. Il englobe tout - toute entité, action, attribut, relation (y compris tout état de conscience) - tout ce qui est, était ou sera." (p.16)

"La conscience, pour le répéter, est la faculté de percevoir ce qui existe. ("Percevoir" est utilisé ici dans son sens le plus large, équivalent à "être conscient de"). Être conscient, c'est être conscient de quelque chose." (p.16)

"Un troisième et dernier axiome fondamental est implicite dans les deux premiers. C'est la loi de l'identité : être, c'est être quelque chose, avoir une nature, posséder une identité. Une chose est elle-même ; ou, dans la formule traditionnelle, A est A. L'"identité" d'un existant signifie ce qu'il est, la somme de ses attributs ou caractéristiques." (p.17)

"Il y a - existence ; quelque chose - identité ; dont je suis conscient de - conscience. Ces trois notions sont les concepts axiomatiques de base reconnus par la philosophie de l'objectivisme." (p.18)

"Les axiomes sont des auto-évidences perceptives. Il n'y a rien à dire en leur faveur, sinon : regardez la réalité." (p.19)

"Les trois axiomes dont j'ai parlé ont une protection intégrée contre toutes les attaques : ils doivent être utilisés et acceptés par tout le monde, y compris ceux qui les attaquent et ceux qui attaquent le concept d'évidence." (p.20)

"Toute entité a une nature ; elle est spécifique, non contradictoire, limitée ; elle possède certains attributs et pas d'autres. Une telle entité doit agir conformément à sa nature.

Les seules alternatives seraient qu'une entité agisse en dehors de sa nature ou contre elle ; les deux sont impossibles. Une chose ne peut pas agir en dehors de sa nature, car l'existence est identité ; en dehors de sa nature, une chose n'est rien. Une chose ne peut pas agir contre sa nature, c'est-à-dire en contradiction avec son identité, car A est A et les contradictions sont impossibles. Dans tout ensemble de circonstances, il n'y a donc qu'une seule action possible pour une entité, l'action qui exprime son identité. C'est l'action qu'elle entreprendra, l'action qui est causée et rendue nécessaire par sa nature." (p.24)

"L'identification explicite de la causalité (par les Grecs) a été un énorme accomplissement intellectuel ; elle a représenté le début d'une perspective scientifique sur l'existence, par opposition à la vision préscientifique du monde comme un royaume de miracles ou de hasard. (Et là encore, les pires contrevenants philosophiques ne sont pas les primitifs qui comptent implicitement sur la causalité sans jamais la découvrir, mais les sophistes modernes, comme David Hume, qui comptent sur elle tout en la rejetant explicitement).

La causalité est mieux définie comme un corollaire de l'identité. Un "corollaire" est une implication évidente d'une connaissance déjà établie." (p.25)

"Le concept de " cause " est inapplicable à l'univers ; par définition, il n'y a rien en dehors de la totalité qui puisse agir comme une cause. L'univers est tout simplement ; il est un élément primordial irréductible." (p.26)

"La loi de causalité stipule que les entités sont la cause des actions - non pas que toute entité, quelle qu'elle soit, ait une cause, mais que toute action en ait une ; et non pas que la cause de l'action soit l'action, mais que la cause de l'action soit les entités.

De nombreux commentateurs du principe d'incertitude d'Heisenberg prétendent que, parce que nous ne pouvons pas à la fois spécifier complètement la position et la quantité de mouvement des particules subatomiques, leur action n'est pas entièrement prévisible, et que la loi de la causalité s'effondre donc. C'est un non sequitur, un passage de l'épistémologie à la métaphysique, ou de la connaissance à la réalité. Même s'il était vrai qu'en raison d'un manque d'informations, nous ne pourrions jamais prédire exactement un événement subatomique - et cela est hautement discutable - cela ne montrerait pas que, en réalité, l'événement est sans cause. La loi de causalité est un principe abstrait ; elle ne nous permet pas en soi de prédire des événements spécifiques ; elle ne nous fournit pas la connaissance de causes ou de mesures particulières. Notre ignorance de certaines mesures, cependant, n'affecte pas leur réalité ou l'opération conséquente de la nature.

La causalité, dans le point de vue objectiviste, est un fait indépendant de la conscience, qu'elle soit divine ou humaine. L'ordre, la légalité, la régularité ne dérivent pas d'une conscience cosmique (comme le prétend l' "argument du dessein" religieux). La causalité n'est pas non plus une simple forme subjective de pensée qui gouverne l'esprit humain (comme dans l'approche kantienne). Au contraire, la causalité -pour l'objectivisme comme pour l'aristotélisme- est une loi inhérente à l'être en tant qu'être. Être, c'est être quelque chose -et être quelque chose, c'est agir en conséquence.

La loi naturelle n'est pas une caractéristique superposée par une entité quelconque sur un monde autrement "chaotique" ; il n'y a aucune possibilité d'un tel chaos. Il n'y a pas non plus de possibilité d'un événement "fortuit", si "fortuit" signifie une exception à la causalité. La cause et l'effet ne sont pas une réflexion métaphysique après coup. Ce n'est pas un fait dont on peut se passer en théorie. Il fait partie du tissu de la réalité en tant que telle." (p.26-27)

"Les choses sont ce qu'elles sont indépendamment de la conscience - des perceptions, des images, des idées, des sentiments de chacun. La conscience, en revanche, est dépendante. Sa fonction n'est pas de créer ou de contrôler l'existence, mais d'être un spectateur : de regarder, de percevoir, de saisir ce qui est.

L'opposé de cette approche, Ayn Rand l'appelle la "primauté de la conscience". Il s'agit du principe selon lequel la conscience est le premier facteur métaphysique. Dans cette optique, la fonction de la conscience n'est pas la perception, mais la création de ce qui est. L'existence, en conséquence, est dépendante ; le monde est considéré comme étant en quelque sorte un dérivé de la conscience.

Un exemple simple de l'orientation vers la primauté de l'existence serait celui d'un homme fuyant pour sauver sa vie devant un volcan en éruption. Cet homme reconnaît un fait, le volcan, et le fait qu'il est ce qu'il est et fait ce qu'il fait, indépendamment de ses sentiments ou de tout autre état de sa conscience. Au moins dans ce cas, il saisit la différence entre les contenus mentaux et les données externes, entre celui qui perçoit et celui qui est perçu, entre le sujet et l'objet. Implicitement, sinon explicitement, il sait que les souhaits ne sont pas des chevaux et que le fait d'ignorer une entité ne la fait pas disparaître. Comparez cette approche à celle d'un sauvage qui reste figé dans les mêmes circonstances, les yeux fixés sur le sol, l'esprit psalmodiant des prières frénétiques ou des incantations magiques dans l'espoir de faire disparaître le fleuve de lave en fusion qui se précipite vers lui. Un tel individu n'a pas atteint le stade où il fait une distinction ferme entre la conscience et l'existence. Comme beaucoup de nos contemporains civilisés qui sont ses frères d'esprit (et comme l'autruche), il traite les menaces non pas par l'identification et l'action conséquente, mais par l'aveuglement. La prémisse implicite qui sous-tend un tel comportement est la suivante : "Si je ne le veux pas ou si je ne le regarde pas, il ne sera pas là ; autrement dit, ma conscience contrôle l'existence".

La primauté de l'existence n'est pas un principe indépendant. C'est une élaboration, un corollaire supplémentaire, des axiomes de base. L'existence précède la conscience, car la conscience est la conscience d'un objet. La conscience ne peut pas non plus créer ou suspendre les lois qui régissent ses objets, car toute entité est quelque chose et agit en conséquence. La conscience n'est donc qu'une faculté d'être conscient. C'est le pouvoir de saisir, de trouver, de découvrir ce qui est. Elle n'est pas un pouvoir de modifier ou de contrôler la nature de ses objets." (p.28-29)

"Puisque la connaissance est la connaissance de la réalité, tout principe métaphysique a des implications épistémologiques. Ceci est particulièrement évident dans le cas du principe de primauté de l'existence, car il identifie la relation fondamentale entre notre faculté cognitive et l'existence. Pour clarifier davantage le principe, j'indiquerai ici le type d'épistémologie auquel il conduit.

Si l'existence est indépendante de la conscience, alors la connaissance de l'existence ne peut être acquise que par extrospection. En d'autres termes, rien n'est pertinent pour la connaissance du monde, si ce n'est des données tirées du monde, c'est-à-dire des données sensorielles ou des intégrations conceptuelles de ces données. L'introspection, bien sûr, est nécessaire et appropriée comme moyen de saisir le contenu ou les processus de la conscience ; mais elle n'est pas un moyen de cognition externe. Il ne peut y avoir d'appel aux sentiments du connaisseur comme une voie vers la vérité ; il ne peut y avoir de confiance dans aucun contenu mental supposé avoir une source ou une validité indépendante de la perception des sens. Chaque étape et méthode de la connaissance doit se dérouler en accord avec les faits - et chaque fait doit être établi, directement ou indirectement, par l'observation. Suivre cette méthode, selon l'objectivisme, c'est suivre la raison." (29)

"Le principe de la primauté de l'existence (y compris ses implications épistémologiques) est l'un des principes les plus distinctifs de l'Objectivisme. A de rares exceptions près, la philosophie occidentale a accepté le contraire ; elle est dominée par des tentatives de considérer l'existence comme un domaine subordonné. Trois versions de la primauté de la conscience ont été prédominantes. Elles se distinguent par leur réponse à la question : de quelle conscience l'existence dépend-elle ?

La version surnaturaliste a dominé la philosophie [à partir de Platon]. Selon cette conception, l'existence est le produit d'une conscience cosmique, Dieu. Cette idée est implicite dans la théorie des formes de Platon et est devenue explicite avec l'appropriation chrétienne du platonisme. Selon le christianisme (et le judaïsme), Dieu est une conscience infinie qui a créé l'existence, la maintient, la rend licite, puis la soumet périodiquement à des décrets qui bafouent l'ordre régulier, produisant ainsi des "miracles". Sur le plan épistémologique, cette variante conduit au mysticisme : la connaissance reposerait sur des communications de l'Esprit suprême à l'homme, qu'il s'agisse de révélations envoyées à des individus choisis ou d'idées implantées, de manière innée ou non, dans toute l'espèce.

La vision religieuse du monde, bien qu'elle ait été abandonnée par la plupart des philosophes, est toujours ancrée dans l'esprit du public. En témoigne la question populaire "Qui a créé l'univers ?", qui présuppose que l'univers n'est pas éternel, mais a une source au-delà de lui-même, dans une personnalité ou une volonté cosmique. Il est inutile d'objecter que cette question implique une régression infinie, même si c'est le cas (si un créateur est nécessaire pour expliquer l'existence, alors un deuxième créateur est nécessaire pour expliquer le premier, et ainsi de suite). Généralement, le croyant répondra : "On ne peut pas demander une explication de Dieu. Il est un être intrinsèquement nécessaire. Après tout, il faut bien commencer quelque part". Une telle personne ne conteste pas la nécessité d'un point de départ irréductible, tant qu'il s'agit d'une forme de conscience ; ce qui lui paraît insatisfaisant, c'est l'idée de l'existence comme point de départ. Poussée par le primat de la conscience, une personne de cette mentalité refuse de commencer par le monde, dont nous connaissons l'existence ; elle insiste pour sauter au-delà du monde vers l'inconnaissable, même si une telle procédure n'explique rien. La racine de cette mentalité n'est pas l'argument rationnel, mais l'influence du christianisme. À bien des égards, l'Occident ne s'est pas remis du Moyen Âge.

Au XVIIIe siècle, Emmanuel Kant a sécularisé le point de vue religieux. Selon sa philosophie, l'esprit humain - plus précisément les structures cognitives communes à tous les hommes, leurs formes innées de perception et de conception - est ce qui crée l'existence (qu'il appelle le monde "phénoménal"). Ainsi, la volonté de Dieu cède le pas à la conscience de l'homme, qui devient le facteur métaphysique qui sous-tend et ordonne l'existence. La version sociale de la primauté de la conscience, qui est devenue explicite avec le développement hégélien de Kant et qui a dominé la philosophie au cours des deux derniers siècles, est implicite dans cette théorie.

Selon la version sociale, aucun individu n'est assez puissant pour créer un univers ou abroger la loi de l'identité, mais un groupe - l'humanité dans son ensemble, une société particulière, une nation, un État, une race, un sexe, une classe économique - peut faire l'affaire. En termes populaires : un Français seul ne peut pas plier la réalité à ses désirs, mais cinquante millions d'entre eux sont irrésistibles. Sur le plan épistémologique, cette variante conduit à des sondages collectifs - une sorte d'introspection de groupe - comme moyen d'accéder à la vérité ; la connaissance reposerait sur un consensus entre les penseurs, consensus qui résulte non pas de la perception de la réalité extérieure par chaque individu, mais de structures ou de contenus mentaux subjectifs qui seraient partagés par les membres du groupe.

Aujourd'hui, la variante sociale est à l'apogée de sa popularité. On entend de toutes parts qu'il n'existe pas de faits objectifs, mais seulement une vérité "humaine", une vérité "pour l'homme" - et dernièrement que même celle-ci est inaccessible, puisqu'il n'existe qu'une vérité nationale, raciale, sexuelle ou homosexuelle. Dans cette optique, le groupe acquiert l'omnipotence autrefois attribuée à Dieu. Ainsi, pour citer un exemple politique, lorsque le gouvernement adopte une politique (comme des dépenses effrénées) qui doit logiquement avoir des conséquences désastreuses (comme la faillite nationale), les défenseurs de cette politique traitent généralement le problème en truquant tous les chiffres, puis en demandant de l'"optimisme" et de la foi. "Si les gens croient en cette politique", entend-on, "s'ils veulent que le système fonctionne, alors il fonctionnera". Le postulat implicite est le suivant : "Un groupe peut l'emporter sur les faits ; le contenu mental des hommes peut contraindre la réalité".

Une troisième version de la primauté de la conscience est apparue tout au long de l'histoire chez les sceptiques et est bien représentée aujourd'hui : la version personnelle, comme on peut l'appeler, selon laquelle la conscience propre de chaque homme contrôle l'existence - pour lui. Protagoras, dans la Grèce antique, est le père de cette variante. "L'homme, disait-il, c'est-à-dire chaque homme individuellement, est la mesure de toutes choses ; des choses qui sont, qu'elles sont, et des choses qui ne sont pas, qu'elles ne sont pas". Dans cette optique, la conscience de chaque homme crée et habite son propre univers privé. Épistémologiquement, il n'y a donc pas de normes ou de données d'aucune sorte auxquelles une personne doit se conformer. Il n'y a que la vérité "pour moi" contre la vérité "pour toi" - laquelle vérité est, pour tout individu, ce qu'il décrète arbitrairement être.

En ce qui concerne les fondamentaux, il n'y a aucune différence selon que l'on interprète l'existence comme subordonnée à la conscience de Dieu, des hommes ou de soi-même. Toutes ces interprétations représentent la même métaphysique essentielle contenant la même erreur essentielle. L'objectivisme les rejette toutes sur la même base : l'existence existe.

Si l'existence existe, alors elle a la primauté métaphysique. Elle n'est pas un dérivé ou une "manifestation" ou une "apparence" d'une réalité vraie à sa racine, comme Dieu ou la société ou les pulsions de chacun. Elle est la réalité. En tant que telle, ses éléments sont incréés et éternels, et ses lois, immuables.

Certains philosophes occidentaux ont autrefois soutenu la primauté de l'existence, notamment des géants de la Grèce antique tels que Parménide et Aristote. Mais même eux n'étaient pas cohérents à cet égard. (Aristote, par exemple, décrit son Premier moteur comme une conscience qui n'est consciente que d'elle-même et qui sert de cause au mouvement du monde). Il n'y a encore jamais eu de penseur qui énonce le principe de manière explicite, puis l'applique méthodiquement dans toutes les branches de la philosophie, sans concession à aucune version de son antithèse. C'est précisément ce que fait Ayn Rand. Sa philosophie, c'est la primauté de l'existence qui, pour la première fois, s'exprime pleinement et systématiquement dans la pensée occidentale." (p.30-32)

"La distinction entre ce qui est donné métaphysiquement et ce qui est fabriqué par l'homme est cruciale pour chaque branche de la philosophie et chaque domaine de la vie humaine. Les deux types de faits doivent être traités différemment, chacun en fonction de sa nature.

Les faits donnés métaphysiquement sont la réalité. En tant que tels, ils ne sont soumis à l'appréciation de personne ; ils doivent être acceptés sans évaluation. Les faits de la réalité doivent être accueillis non pas par l'approbation ou la condamnation, l'éloge ou le blâme, mais par un hochement de tête silencieux d'acquiescement, équivalant à l'affirmation : "Ils sont, étaient, seront et doivent être"." (p.34)

"Les faits créés par l'homme, en revanche, étant des produits de choix, doivent être évalués. Puisque les choix humains peuvent être rationnels ou irrationnels, justes ou faux, on ne peut acquiescer à ce qui est fabriqué par l'homme simplement parce qu'il existe ; on ne peut lui donner l'affirmation automatique exigée par un fait de la réalité." (p.34-35)

"Confondre ces deux types de faits, c'est commettre une série d'erreurs désastreuses. L'une de ces erreurs consiste à considérer le résultat de l'action humaine comme immuable et incontestable ; l'autre, à considérer le donné métaphysique comme modifiable.

La première est caractérisée par l'idée que "vous ne pouvez pas lutter contre la mairie, la tradition ou le consensus de l'époque - c'est la réalité". La "réalité" est ici assimilée à toutes les décisions que les hommes prennent et auxquelles ils s'accrochent, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Le "réalisme" devient donc un synonyme de conformité aveugle. Selon ce point de vue, il est "irréaliste" de rejeter le surnaturel si ses ancêtres étaient religieux, de se battre pour le capitalisme si l'étatisme est la tendance populaire, de rejeter le racisme si Hitler est au pouvoir, de créer un art représentatif si les musées ne présentent que des barbouillages, ou de défendre des principes si les écoles ne forment que des pragmatiques. Cette approche conduit à cautionner tout statu quo, aussi dégradé soit-il, et transforme ainsi ses défenseurs en pions et complices du mal. Elle rend sacro-saintes toutes les conclusions humaines, même celles qui contredisent les faits métaphysiques. L'essence de ce prétendu "réalisme" est la dérobade devant la réalité.

L'autre type d'erreur consiste à considérer le donné métaphysique comme modifiable. Cela revient non seulement à éluder la réalité, mais à lui déclarer la guerre.

La tentative de modifier le donné métaphysique est décrite par Ayn Rand comme le sophisme de la "réécriture de la réalité". Ceux qui la commettent considèrent les faits métaphysiques comme non absolus et, par conséquent, se sentent libres d'imaginer une alternative à ces faits. En fait, ils considèrent que l'univers n'est qu'une première ébauche de la réalité, que chacun peut décider à sa guise de réécrire.

Un exemple courant est fourni par ceux qui condamnent la vie parce que l'homme est capable d'échec, de frustration, de douleur, et qui aspirent au contraire à un monde dans lequel l'homme ne connaîtrait que du bonheur. Mais si la possibilité de l'échec existe, elle existe nécessairement (elle est inhérente au fait que la réalisation d'une valeur exige une action spécifique, et que l'homme n'est ni omniscient ni omnipotent en ce qui concerne cette action). Quiconque détient le contexte complet - qui garde à l'esprit l'identité de l'homme et de toutes les autres entités pertinentes - serait même incapable d'imaginer une alternative aux faits tels qu'ils sont ; les contradictions impliquées dans une telle projection l'oblitéreraient. Les réécrivains, cependant, ne gardent pas l'identité à l'esprit. Ils se spécialisent dans la nostalgie hors contexte d'un paradis qui est l'opposé de ce qui est métaphysiquement donné.

Une variante de cette nostalgie est l'opinion selon laquelle la mort vide la vie de son sens. Mais si les organismes vivants sont mortels, alors (dans les circonstances pertinentes) ils le sont nécessairement, de par la nature du processus vital. Se rebeller contre sa propre mort éventuelle, c'est donc se rebeller contre la vie et la réalité. C'est aussi ignorer le fait que les objets indestructibles n'ont pas besoin de valeurs ou de sens, phénomènes qui ne sont possibles que pour les entités mortelles (voir chapitre 7).

Un autre exemple de réécriture de la réalité, tiré de l'épistémologie, est fourni par les sceptiques qui condamnent la connaissance humaine comme invalide parce qu'elle repose sur des données sensorielles, ce qui implique que la connaissance aurait dû dépendre d'une illumination "directe", non sensorielle. Cela revient à affirmer : "Si j'avais créé la réalité, j'aurais choisi une cause différente pour la connaissance. Le modèle de cognition de la réalité est inacceptable pour moi. Je préfère ma propre version réécrite". Mais si la connaissance repose effectivement sur des données sensorielles, alors elle le fait nécessairement, et là encore aucune alternative ne peut même être imaginée, pas si l'on garde à l'esprit l'identité de toutes les entités et processus pertinents (voir chapitre 2).

Comme pour tant d'autres erreurs, la racine historique du sophisme de la réécriture de la réalité se trouve dans la religion - plus précisément, dans l'idée que l'univers a été créé par une Omnipotence surnaturelle, qui aurait pu créer les choses différemment et qui peut les modifier si elle le souhaite. Une célèbre déclaration de cette métaphysique a été faite par le philosophe Leibnitz au XVIIIe siècle : "Tout est pour le mieux dans ce meilleur des mondes possibles." Selon Leibnitz, l'univers n'est qu'un monde parmi d'autres ; il se trouve que les autres n'existent pas, parce que Dieu, dans sa bonté, a choisi le présent comme le meilleur ; mais les autres ont toujours été possibles et le sont encore aujourd'hui. C'est le genre de métaphysique qui incite les hommes à passer leur temps à projeter et à souhaiter des alternatives à la réalité. Le christianisme, en effet, invite à de tels souhaits, qu'il décrit comme la vertu de l'"espérance" et le devoir de la "prière".

Cependant, de par la nature de l'existence, cet "espoir" et cette "prière" sont futiles. Si l'on fait abstraction de l'artificiel, rien n'est possible, sauf ce qui est réel. Le concept d'"omnipotence", en d'autres termes, est logiquement incompatible avec la loi d'identité ; c'est l'un ou l'autre.

Comme pour la doctrine de la primauté de la conscience, il en va de même pour l'idée d'"univers possibles" : elle a été reprise sans critique de la religion par des penseurs plus séculiers, y compris même ceux qui se disent athées et naturalistes. Il en résulte une profession entière, les philosophes d'aujourd'hui, qui dégradent régulièrement le réel, le qualifiant de domaine de simples faits "bruts" ou "contingents", c'est-à-dire inintelligibles et réinscriptibles. La leçon que ces philosophes donnent à leurs élèves n'est pas d'adhérer à la réalité, mais de l'écarter et de fantasmer des alternatives.

Le respect de la réalité ne garantit pas le succès de toute entreprise ; le refus d'éluder ou de réécrire les faits ne rend pas infaillible ou omnipotent. Mais ce respect est une condition nécessaire au succès de l'action, et il garantit que, si quelqu'un échoue dans une entreprise, il n'en gardera pas une rancune métaphysique ; il ne rendra pas l'existence responsable de son échec. Le penseur qui accepte l'absolutisme du donné métaphysique reconnaît qu'il est de sa responsabilité de se conformer à l'univers, et non l'inverse." (p.35-37)

"La nature est l'existence considérée comme un système d'entités interconnectées régies par la loi ; c'est l'univers des entités qui agissent et interagissent conformément à leurs identités.

Qu'est-ce donc qu'une "super-nature" ? Il s'agirait d'une forme d'existence au-delà de l'existence, d'une chose au-delà des entités, d'une chose au-delà de l'identité.

L'idée du "surnaturel" est une attaque contre tout ce que l'homme sait de la réalité. Elle est une contradiction de tous les éléments essentiels d'une métaphysique rationnelle. Elle représente un rejet des axiomes de base de la philosophie (ou, dans le cas des hommes primitifs, une incapacité à les saisir).

On peut illustrer cela en se référant à n'importe quelle version de l'idéalisme. Mais limitons ici la discussion à la notion populaire de Dieu.

Dieu est-il le créateur de l'univers ? Non, si l'existence a la primauté sur la conscience.

Dieu est-il le concepteur de l'univers ? Pas si A est A. L'alternative à la "création" n'est pas le "hasard", c'est la causalité.

Dieu est-il omnipotent ? Rien ni personne ne peut modifier le donné métaphysique.

Dieu est-il infini ? "Infini" ne signifie pas grand ; il signifie plus grand que toute quantité spécifique, c'est-à-dire, d'aucune quantité spécifique. Une quantité infinie serait une quantité sans identité. Mais A est A. Toute entité est donc finie ; elle est limitée dans le nombre de ses qualités et dans leur étendue ; cela s'applique également à l'univers. Comme Aristote a été le premier à l'observer, le concept d'"infini" désigne simplement une potentialité d'addition ou de subdivision indéfinie. Par exemple, on peut continuellement subdiviser une ligne ; mais quel que soit le nombre de segments que l'on a atteint en un point donné, il n'y en a que ce nombre et pas plus. Le réel est toujours fini.

Dieu peut-il faire des miracles ? Un "miracle" ne signifie pas simplement l'inhabituel. Si une femme donne naissance à des jumeaux, c'est inhabituel ; si elle devait donner naissance à des éléphants, ce serait un miracle. Un miracle est une action impossible aux entités impliquées de par leur nature ; ce serait une violation de l'identité.

Dieu est-il purement spirituel ? "Spirituel" signifie relatif à la conscience, et la conscience est une faculté de certains organismes vivants, leur faculté de percevoir ce qui existe. Une conscience transcendant la nature serait une faculté transcendant l'organisme et l'objet. Loin d'être omnisciente, une telle chose n'aurait ni moyen ni contenu de perception ; elle serait inconsciente.

Chaque argument communément proposé pour la notion de Dieu conduit à une contradiction des concepts axiomatiques de la philosophie. En tout point, la notion se heurte aux faits de la réalité et aux conditions préalables de la pensée. Ceci est aussi vrai des arguments et des idées des théologiens professionnels que des présentations populaires." (p.39-40)

-Leonard Peikoff, Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, Meridian, 1993, 493 pages.