Une critique marxiste du postmodernisme

« Si vous êtes un étudiant dans le domaine des humanités, il ne fait aucun doute que vous aurez rencontré le terme "postmodernisme" à un moment ou à un autre de vos études universitaires, même si on ne vous a pas expliqué cette école de pensée ou, plus probablement, si dix personnes différentes vous l'ont expliqué, probablement de douze façons différentes. C'est cette confusion sur ce qu'est réellement le postmodernisme qui rend si difficile toute tentative de le critiquer. Dans les discussions intellectuelles que l'on peut trouver à la sortie des cafés des campus, celui qui s'oppose au postmodernisme entendra bientôt son adversaire dire "non, ce n'est pas ça le postmodernisme !", et la discussion se transformera en un débat frustrant sur la sémantique, qui se terminera généralement par une remarque dédaigneuse du type "foutus étudiants de premier cycle" et par un départ. Il ne fait aucun doute que cet article suscitera des réactions similaires, mais je vais tenter de définir le postmodernisme aussi précisément que possible, en me fondant sur les impressions que j'en ai retirées au cours de ma formation universitaire, ainsi que par le biais de mes propres études, puis j'exposerai mes critiques à son égard.

Permettez-moi tout d'abord de dire que si vous êtes enclin à utiliser le mot "postmoderne" pour décrire l'architecture (c'était d'ailleurs l'usage original du mot), une œuvre d'art, la musique ou votre dernière coupe de cheveux, alors je ne vous contredirai pas. Faites référence à l'art contemporain comme vous le souhaitez ; cela ne me dérange pas, mon argument ici est contre la philosophie postmoderniste, un ensemble d'idées que je considère comme ayant des conséquences négatives dans notre société.

Le postmodernisme : mais par l'enfer qu'est-ce que c'est ??

Ce n'est pas une question facile à résoudre, un rapide coup d'œil à l'article de Wikipédia sur le postmodernisme montrera un graphique indiquant que l'article a besoin d'un expert pour venir le nettoyer, et l'article lui-même n'est pas d'une grande aide. Il n'est pas déraisonnable que personne dans la communauté des bénévoles de Wikipédia ne soit un expert en postmodernisme, on peut même dire qu'il existe peu d'"experts" en la matière. Même le célèbre linguiste Noam Chomsky, un homme que le New York Times a qualifié de "l'un des plus grands intellectuels de notre temps", semble avoir du mal à s'y retrouver : "Il y a beaucoup de choses que je ne comprends pas - par exemple, les derniers débats sur la question de savoir si les neutrinos ont une masse ou la façon dont le dernier théorème de Fermat a été (apparemment) prouvé récemment. Mais après 50 ans dans ce jeu, j'ai appris deux choses : (1) je peux demander à des amis qui travaillent dans ces domaines de m'expliquer à un niveau que je peux comprendre, et ils peuvent le faire, sans difficulté particulière ; (2) si cela m'intéresse, je peux continuer à en apprendre davantage pour finir par comprendre. Or [les théoriciens postmodernistes] Derrida, Lacan, Lyotard, Kristeva, etc. - même Foucault... écrivent des choses que je ne comprends pas non plus, mais (1) et (2) ne fonctionnent pas : personne qui dit comprendre ne peut me l'expliquer et je n'ai pas la moindre idée de la façon de procéder pour surmonter mes difficultés." (Chomsky, vers 1995). En gardant cela à l'esprit, je vous demande d'accepter cette définition quelque peu simplifiée que j'utiliserai dans le cadre de cet exposé.

Le postmodernisme est l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective, parce que la façon dont nous percevons le monde est construite par notre société, et en particulier par le langage, et si c'est le cas, pouvons-nous vraiment savoir ce qu'est la réalité ? Si toute vérité est subjective, alors qu'est-ce qui est vraiment vrai ? Certains postmodernes en tirent la conclusion que ce que nous percevons est réel, ou du moins réel pour l'individu, ce qui conduit à une sorte d'idéalisme philosophique où, par exemple, un postmoderne, lors d'une promenade dans le parc, dirait : "Je perçois que cet arbre là-bas existe, par conséquent, il existe." Tous ceux qui souscrivent à l'école de pensée postmoderniste ne vont pas aussi loin, mais certains le font (nous en parlerons plus loin dans la section consacrée à Alan Sokal). Mais d'abord, je vais présenter mon objection philosophique.

La critique matérialiste.

Le critique littéraire marxiste Fredric Jameson a soutenu, avec d'autres, que notre perception de la réalité est un reflet du monde matériel existant, il l'a fait de manière complexe et pléonastique dans son livre Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif. Pour vous épargner la lecture du matérialisme philosophique, je vais le résumer par une analogie : Jameson, lors d'une promenade dans le parc avec notre ami postmoderniste, dirait "cet arbre existe, donc vous le percevez comme existant". Pour Jameson, les domaines les plus analysés par les théoriciens postmodernes, à savoir la culture et la société (appelons cela la "superstructure") ne peuvent être entièrement compris s'ils sont séparés de la base économique matérielle de cette société (appelons cela l' "infrastructure" "). Bien qu'il y ait certainement une bonne part de construction sociale au sein de la superstructure, toute société est façonnée par les relations de production et d'échange (économie) qui forment sa base. C'est un argument auquel tout marxiste averti (tel que Jameson) souscrirait.

Maintenant, il y a une partie des idées liées au postmodernisme avec lesquelles je suis d'accord. Notre perception du monde est-elle façonnée par le langage ? Très certainement, par exemple, prenez l'utilisation du mot "classe" dans le discours politique néo-zélandais, il est rarement mentionné, et quand il l'est, il est généralement suivi du mot "moyenne". Ainsi, lorsque The Listener a fait un article sur la "classe" en Nouvelle-Zélande, ses recherches ont montré que la plupart des Néo-Zélandais (83%) se considèrent comme faisant partie de la "classe moyenne" (Black, 2005). Les postmodernes soutiendraient-ils que cette idée d'une Nouvelle-Zélande avec une minuscule classe ouvrière et une minuscule classe dirigeante et un énorme gonflement au milieu est simplement une perception, une "vérité" subjective au mieux ? Ils le feraient probablement, mais feraient-ils remarquer que la notion de "classe", dans sa véritable signification, est la distinction entre ceux qui possèdent les moyens de production, de distribution et d'échange (la classe dirigeante) et ceux qui travaillent pour eux (les classes laborieuses), et feraient-ils remarquer qu'une classe particulière a intérêt à ce que les gens perçoivent notre société comme la plupart des personnes interrogées par The Listener l'ont fait ? (nous ne sommes tous qu'une grande classe moyenne !) Malheureusement, la réponse est non.

Pour les postmodernes, l'idée même de classe sociale est simplement l'une des nombreuses vérités qui ne sont pas vraies - après tout, tout est subjectif, n'est-ce pas ? Cette même idée est courante dans la pensée postmoderniste du monde entier. Ainsi, l'historien britannique David Cannadine affirme qu'au XVIIIe siècle, "il n'y avait pas de "classe" ", en partie parce que "Karl Marx n'était pas vivant et présent pour leur dire qui ils étaient et ce qu'ils faisaient" (Cannadine, 1998, p. 24) !

Conséquences de la négation de la classe.

C'est ici que l'œuvre de Jameson devient plus qu'un simple livre à lire pour pouvoir dire des choses comme "écoute, ne me parle même pas de postmodernisme avant d'avoir lu Jameson" la prochaine fois que tu traînes avec les intellectuels du café, parce qu'il souligne les implications politiques de cette façon de penser ; "Ce ne sont pas de simples questions théoriques ; elles ont des conséquences politiques pratiques urgentes, comme le montre le sentiment conventionnel des sujets du Premier Monde qu'existentiellement (ou "empiriquement") ils habitent vraiment une "société postindustrielle" d'où la production traditionnelle a disparu et dans laquelle les classes sociales du type classique n'existent plus - une croyance qui a des effets immédiats sur la praxis politique." (Jameson, 1991, p. 53).

L'expression "société postindustrielle" semble être appréciée par les postmodernes (l'industrie est tellement, euh, moderne), mais il s'agit d'un terme impropre, le monde d'aujourd'hui est plus industrialisé que jamais, grâce à la croissance rapide et à la prolifération des ateliers clandestins du tiers monde au cours des trois dernières décennies environ. Considérer que notre société (au niveau mondial) est "postindustrielle" est incroyablement occidentalo-centré. Même dans les sociétés occidentales, l'économie de services ne rend pas les classes sociales sans importance. Le travailleur du fast-food travaille toujours pour créer de la richesse pour les propriétaires des chaînes de restaurants et ne pourrait pas survivre sans vendre sa force de travail sur un marché du travail. Sans oublier que l'industrie de la restauration rapide s'est construite sur les idées tayloristes de l'efficacité de la chaîne de production, et que même la notion d'"industrie" en Occident n'est pas non plus dénuée de pertinence [...]

Le postmodernisme ne signifie pas que les classes sociales n'existent pas, il signifie simplement que nous prétendons tous qu'elles n'existent plus. De plus, l'idéologie même du postmodernisme rend stérile toute lutte contre la domination croissante du capitalisme sur nos vies. Pour illustrer ce que j'entends par là, l'éminente journaliste anticapitaliste Naomi Klein, écrivant sur l'influence du marketing des entreprises dans les universités, a déclaré que la plupart des universitaires étaient "préoccupés par leur propre prise de conscience postmoderne que la vérité elle-même est une construction. Cette prise de conscience a rendu intellectuellement intenable pour de nombreux universitaires la participation à un débat politique qui aurait "privilégié" un modèle d'apprentissage (public) par rapport à un autre (d'entreprise)." (Klein, 2000, p.116).

Le canular de Sokal.

Les critiques du postmodernisme viennent aussi des sciences ; en 1996, le physicien Alan Sokal, "troublé par un déclin apparent des normes de rigueur intellectuelle dans certaines enceintes des sciences humaines universitaires américaines", a décidé de tenter une expérience : Une revue nord-américaine d'études culturelles de premier plan (dont le comité de rédaction comprenait, ironiquement, Fredric Jameson) publierait-elle un article "généreusement saupoudré de non-sens" ? À sa grande surprise, la réponse fut positive.

Son article "Transgressing the Boundaries : Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity" (Transgresser les frontières : vers une herméneutique transformative de la gravité quantique) déclarait « sans la moindre preuve ni le moindre argument », que « la 'réalité' physique [notez les guillemets] ... est au fond une construction sociale et linguistique » (Sokal, 1996). En écrivant sur son canular, il posait la question rhétorique suivante : « Est-ce que les études culturelles considèrent désormais comme un dogme qu'il n'existe pas de monde extérieur ? » et invitait « quiconque croit que les lois de la physique sont de simples conventions sociales... à essayer de transgresser ces conventions depuis les fenêtres de mon appartement. »

Pourquoi Sokal a-t-il tenté de publier son article absurde ? Eh bien, ses critiques du postmodernisme sont similaires à celles que j'ai déjà exposées et valent la peine d'être citées longuement ; « ma préoccupation concernant la propagation de la pensée subjectiviste est à la fois intellectuelle et politique. Intellectuellement, le problème avec de telles doctrines est qu'elles sont fausses (quand elles ne sont pas tout simplement dénuées de sens). Il existe un monde réel ; ses propriétés ne sont pas de simples constructions sociales ; les faits et les preuves sont importants. Quelle personne saine d'esprit pourrait prétendre le contraire ? Et pourtant, une grande partie de la théorisation académique contemporaine consiste précisément en des tentatives d'estomper ces vérités évidentes - l'absurdité totale de tout cela étant dissimulée par un langage obscur et prétentieux. »

Bien qu'il existe de nombreux universitaires brillants dans le monde qui mettent leurs talents au service de la société, la domination de l'élitisme intellectuel (et de l'absurdité pure et simple) que Chomsky, Klein et Sokal ont mentionné est très préoccupante. Chomsky a écrit dans sa critique du postmodernisme : « Les intellectuels de gauche qui, il y a 60 ans, auraient enseigné dans les écoles de la classe ouvrière, écrit des livres comme Les mathématiques pour les millions (qui a rendu les mathématiques intelligibles à des millions de personnes), participé à des organisations populaires et pris la parole en leur faveur, etc, sont désormais largement désengagés de ces activités ; on ne leur trouve plus, semble-t-il, lorsque surgit un besoin évident et croissant et même une attente explicite de vulgarisation de la connaissance qui permettraient aux gens ordinaires de résoudre leurs problèmes. » (Chomsky, 1995).

Je m'inquiète pour ma génération, ceux d'entre nous qui sont aujourd'hui étudiants dans les universités néo-zélandaises et qui vont devenir la prochaine génération d'intellectuels, alors que nous sommes une génération qui a grandi dans les années de l'après Reagan-Thatcher ; une génération que l'on a dressé à veiller à ses intérêts individuels étroitement compris, à se considérer comme des consommateurs plutôt que comme des travailleurs, et à qui l'on a promis des emplois dans la merveilleuse "économie de la connaissance" postindustrielle. Le postmodernisme nous apprend à ignorer la réalité dans laquelle nous vivons et, en se dissimulant sous un langage obscur et prétentieux, il crée un fossé entre les intellectuels et la masse mondiale des travailleurs. C'est une façon de penser qui semble presque faite pour s'adapter à la situation politique de notre époque. Lorsque l'on examine la manière dont on nous apprend à penser dans notre société capitaliste moderne (ou postmoderne ?), il est important de se demander quels sont les intérêts favorisés par notre façon de penser. »

-Byron Clark, "Une critique marxiste du postmodernisme", 25 août 2008: https://fightback.org.nz/2008/08/25/a-marxist-critique-of-postmodernism/

Post-scriptum : Pour une critique épistémologique du relativisme post-moderne, on lira avec profit : Ophélia Deroy, « Des menaces postmodernistes au défi relativiste. À propos de Fear of Knowledge de Paul Boghossian », Tracés. Revue de Sciences humaines.