Du matérialisme en Égypte. Philosophie des mathématiques et critique du rationalisme chez Isma‘il Ahmad Adham

« Isma'il Ahmad Adham est né à Alexandrie, d'un officier de l'armée turque et d'une Européenne, fille d'un chimiste réputé. Il a déclaré avoir étudié les mathématiques à Istanbul et avoir obtenu des doctorats en physique et en philosophie en URSS. L'utilisation du terme « prétendu » est ici délibérée dans la mesure où un certain nombre de commentateurs, et en particulier G. H. A. Juynboll, l'ont accusé d'avoir falsifié sa biographie. Juynboll affirme (en 1972), non sans preuves, et parmi d'autres accusations, « qu'Adham n'a jamais obtenu de doctorat, n'est jamais devenu membre de l'Académie russe des sciences et ne s'est jamais lié d'amitié [comme il le prétendait] avec l'orientaliste russe Barthold ».

Ce qui est indéniable, c'est qu'Adham a publié fréquemment sur une variété de sujets après s'être installé en Égypte dans les années 1930. Ses œuvres comprennent un grand nombre d'articles scientifiques, un traité de généalogie, deux livres sur la religion, des études sur l'éminent poète égyptien Ahmad Zaki Abu Shadi et d'autres auteurs contemporains, ainsi que des traductions en arabe de la littérature française et turque.

Il a publié dans des périodiques dont les noms apparaissent fréquemment dans ces pages. La plupart d'entre eux évitent généralement de traiter directement de la religion, mais ce n'est pas le cas de tous, et surtout pas d'al-'Usur. Adham mentionne Isma'il Mazhar (le rédacteur en chef d'al-'Usur) comme l'érudit et l'ami qui promouvait la « liberté de pensée » et « l'appel à l'athéisme », alors que lui et d'autres cherchaient à établir des organisations en Égypte et au Liban sur le modèle de celles de l'athée américain Charles Lee Smith. C'est d'ailleurs al-'Usur qui avait annoncé, dans son premier numéro, que son objectif était la « critique des modes de pensée religieux et traditionnels ».

Adham a eu des admirateurs arabes et des critiques sévères. Certains écrivains l'accusaient d'avoir un arabe médiocre, de se répéter, de plagier et de se faire passer pour plus savant qu'il ne l'était, tandis que d'autres célébraient sa clarté, sa sagacité, la douceur de son ton et son courage. L'un de ses plus grands admirateurs fut le rédacteur en chef du périodique al-Hadith d'Alep, qui consacra un numéro spécial à Adham peu après sa mort. Dix-huit écrivains ont soumis de la prose et de la poésie, et une Syrienne a comparé Adham à Socrate. Juynboll qualifie cette comparaison d'absurde, mais elle n'est en fait pas inappropriée si l'on pense au courage d'Adham dans l'expression de ses opinions religieuses. Deux ouvrages sont, à cet égard, d'une importance capitale : Des sources de l'histoire islamique (Min masadir al-tarikh alislami) de 1936, et l'article, publié plus tard sous forme de brochure, « Pourquoi je suis athée » (« Limadha ana mulhid »), publié pour la première fois dans al-Imam (The Forward), en 1937.

Le premier ouvrage critiquait sévèrement la fiabilité des hadiths en tant que sources de l'histoire islamique. Il a suscité un vif émoi, facilité par l'envoi par Adham de 100 exemplaires gratuits à al-Azhar. Le recteur Muhammad Mustafa al-Maraghi a été sollicité pour déposer une plainte contre lui et le ministère de l'intérieur a interdit la vente du livre. L'ouvrage dépend dans une large mesure des orientalistes Ignaz Goldziher et Leone Caetani, et Juynboll, bien qu'impressionné par son « esprit libéral », conclut qu'Adham ne connaissait pas l'italien et l'allemand et qu'il a dû lire ces auteurs dans des versions turques et arabes.

Le deuxième ouvrage, Pourquoi je suis athée, le plus connu d'Adham, donne un aperçu personnel et scientifique des raisons qui l'ont poussé à devenir incroyant. L'argument est principalement dirigé contre Einstein et le mathématicien Sir James Jeans, qui ont tous deux parlé de quelque chose derrière l'univers, un « génie » (Einstein) ou un « esprit mathématique » (Jeans) qui est inaccessible et que l'on pourrait appeler Dieu. Adham réfute cette thèse en s'appuyant sur la loi du hasard qui, selon lui, fournit les conditions du possible.

Cet essai a acquis une certaine notoriété en raison de son radicalisme franc, icône du degré de développement de la « libre-pensée » arabe, et surtout égyptienne, dans l'entre-deux-guerres. Il est beaucoup plus probable qu'il ait été plutôt cité que réellement lu. En tant qu'essai ou pamphlet, il semble avoir été difficile à obtenir. La mesure dans laquelle il a été sommairement rejeté est également remarquable et n'est certainement pas sans rapport avec sa négligence. L'opposition était féroce. Beaucoup ne l'auraient pas lu même s'ils l'avaient pu, ou du moins n'admettraient pas l'avoir lu. Le rédacteur en chef du journal d'al-Azhar l'a qualifié d'« ordure », au sujet de laquelle il n'aurait pas écrit s'il n'avait pas été préoccupé par ses effets sur des esprits innocents. Cette réaction des Azharites de l'époque d'Adham n'est pas surprenante, mais on la retrouve également chez Juynboll et d'autres. L'argument scientifique, écrit Juynboll, est « un exposé superficiel, pseudo-scientifique ». Sa « seule valeur » est de témoigner du « courage de l'auteur, un courage dont l'Égypte de l'époque avait grand besoin ».

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Pourquoi je suis athée ('Limadha ana mulhid"), al-Imam, Alexandrie, août 1937, p. 236-46, traduit par Ralph M. Coury.

« Le fait est que j'ai grandi avec une éducation religieuse qui n'était pas la meilleure façon d'inculquer une doctrine religieuse. Mon père était un musulman qui faisait partie des fanatiques de l'islam et ma mère était une chrétienne protestante avec une tendance à la liberté de pensée. Il n'y a rien d'extraordinaire à cela puisqu'elle était la fille du célèbre professeur Van' t Hoff. Cependant, la malchance a fait qu'elle est décédée lorsque j'avais deux ans. Pendant mon enfance, jusqu'à la fin de la Grande Guerre, j'ai vécu avec mes deux sœurs à Istanbul. Ils m'ont inculqué des enseignements chrétiens et m'emmenaient à l'église tous les dimanches. Quant à mon père, il était impliqué dans la guerre et se déplaçait d'un endroit à l'autre sur les différents théâtres. Je ne le connaissais pas. Je n'ai été présentée à lui qu'à la fin de la guerre, lorsque les Alliés sont entrés à Istanbul. La distance qui séparait mon père de moi ne l'empêchait pas de me dominer d'un point de vue religieux. Il chargea le mari de ma tante paternelle (un des shurafa' arabes) de m'instruire en matière de religion. Il m'emmenait prier tous les vendredis, me faisait jeûner pendant le ramadan et accomplir les prières entreprises pendant les nuits du ramadan. Tout cela représentait un fardeau pour l'enfant que j'étais, et une rigueur à laquelle je ne suis jamais revenu. Cela s'ajoutait à la mémorisation du Coran, que j'ai réussie à l'âge de dix ans. Cependant, j'en suis ressorti aigri à l'égard du Coran parce que son apprentissage m'avait coûté un si grand effort, un effort que j'aurais préféré consacrer à quelque chose de plus à ma convenance. Tout cela a contribué à faciliter ma révolte personnelle contre l'islam et ses enseignements. J'ai fait l'expérience du christianisme d'une manière différente. Mes deux sœurs, qui ont reçu une grande partie de leur éducation au Collège américain d'Istanbul, ne m'ont pas obligé à apprendre les enseignements chrétiens. Elles partaient du principe que tout ce qui était contenu dans la Torah et le Nouveau Testament était faux. Elles se moquaient des miracles, du jour de la résurrection et du jugement dernier, et tout cela a eu une influence sur moi.

La bibliothèque de mon père était remplie de milliers de livres. On m'empêchait de sortir et de côtoyer des enfants de mon âge. En raison de cette interdiction, j'ai souffert d'un isolement qui m'a éloigné plus tard des groupes. Je ne pouvais sortir qu'avec mes sœurs. Je me suis habituée à cette vie. Je les aimais beaucoup et nous passions notre temps ensemble à étudier et à lire. J'ai découvert les œuvres d'Abd al-Haqq Hamid à l'âge de huit ans et j'ai mémorisé une grande partie de sa poésie. J'aimais beaucoup les histoires romanesques. Je lisais les œuvres d'Occidentaux tels que Balzac, Guy de Maupassant et Hugo, ainsi que les récits du célèbre écrivain de fiction turc Husayn Rahmi. Mon père est venu à Istanbul, la guerre s'est terminée et les Alliés sont entrés dans la ville. Il n'est pas resté longtemps, car il est parti en Anatolie avec Mustafa Kemal pour commencer le mouvement de libération nationale en compagnie de ses dirigeants. J'ai passé quatre ans de 1919 à 1923 à Istanbul, abandonné dans notre maison et apprenant l'allemand et le turc sous l'égide de mes sœurs, et l'arabe sous l'égide du mari de ma tante paternelle.

J'ai lu L'origine des espèces et La descendance de l'homme de Darwin, et j'en suis sorti convaincu de l'évolution alors que je n'avais pas encore treize ans. J'ai lu les études de Huxley, Haeckel, Sir Lyell et Bagehot alors que je n'avais pas encore atteint l'âge de treize ans. Je me suis concentré sur la lecture de Descartes, Hobbes, Hume et Kant à cette époque, mais je n'ai pas compris tout ce que j'ai lu. J'en suis sorti en rejetant l'idée du libre arbitre. Spinoza et Ernst Haeckel ont eu la plus grande influence sur moi à cet égard, et j'en suis venu à rejeter la doctrine de la vie éternelle. Cependant, l'orientation de mes études s'est arrêtée avec le retour de mon père à Istanbul, son refuge en Égypte, et le fait qu'il devienne mon compagnon quotidien. C'est là, à Alexandrie, que j'ai passé les jours de mon adolescence. Cependant, mon père ne reconnaissait pas la validité de mes pensées, ni la manière dont mes croyances prenaient forme. Il considérait l'islam et l'accomplissement de ses rites comme absolument obligatoires. Je me souviens qu'un jour, je me suis révolté contre cette situation, que je me suis abstenu de prier et que je lui ai dit que je refusais sa foi. Je suis un darwiniste qui adhère à la théorie de l'évolution.

Sa réponse fut de m'envoyer au Caire et de m'inscrire dans une école privée afin que je sois coupé des ouvrages que j'avais étudiés. Cependant, j'ai usé de ruse pour contourner ce problème en me réfugiant à la Bibliothèque nationale égyptienne les jeudis et vendredis (les jours où l'école était fermée) où je recherchais ce que je pouvais trouver d'œuvres allemandes et turques. Et je sentais, pendant que j'étais à l'école, que je me trouvais dans une atmosphère bien inférieure à mon niveau. Certes, je n'avais pas plus de quatorze ans, mais mes connaissances en mathématiques, en sciences et en histoire me permettaient d'être au niveau le plus élevé d'une école secondaire. Cependant, ma faiblesse en arabe et en anglais m'a empêché d'atteindre un tel niveau. En 1927, j'ai quitté l'Égypte après avoir reçu la plus grande partie d'une éducation intermédiaire auprès d'enseignants spécialisés. Je suis allé en Turquie et j'ai ensuite passé un certain temps à l'université, où j'ai trouvé pour la première fois des personnes avec lesquelles je pouvais partager des idées. J'ai étudié les mathématiques à Istanbul et y ai passé trois ans. Au cours de cette période, j'ai créé le Groupe pour la promotion de l'athéisme en Turquie.

Les membres du groupe ont édité des essais et étaient étudiants à l'université d'Istanbul sous les auspices d'Ahmad Bey Zakariyya', professeur de mathématiques à l'université, et de son épouse. En peu de temps, l'organisation a atteint un niveau très élevé, puisqu'elle comptait 800 étudiants des écoles supérieures et plus de 200 des écoles secondaires et intermédiaires. Par la suite, nous avons envisagé d'entrer en contact avec l'Association américaine pour la promotion de l'athéisme, dirigée par le professeur Charles Smith. Nous l'avons rejointe et le nom de notre groupe est devenu l'Association orientale pour la diffusion de l'athéisme. Mon ami, l'érudit Isma'il Mazhar, promouvait à l'époque la liberté de pensée et l'appel à l'athéisme. Nous avons essayé d'établir une organisation en Égypte et d'en établir une autre au Liban. Nous avons contacté le professeur Isam al-Din Hifni Nasif à Alexandrie. Il était l'un des professeurs de l'université de Beyrouth. Cependant, le mouvement a échoué. J'ai quitté la Turquie en 1931 pour aller en Russie en tant qu'étudiant et j'y suis resté jusqu'en 1934 pour étudier les mathématiques et la physique théorique.

La raison de ma dévotion pour les mathématiques était le résultat d'un penchant naturel dans la mesure où j'avais terminé l'étude de la géométrie d'Euclide à l'âge de douze ans. J'ai lu les œuvres de Poincaré, Kline et Lobachevsky à l'âge de quatorze ans. J'étais rempli de doutes et de questions dans la mesure où j'ai constaté, en commençant la géométrie d'Euclide, qu'il commençait par les fondements [des mathématiques en tant que données]. Et mon point de vue, à cette époque, se heurtait à l'idée du caractère sacré des mathématiques. Je doutais des fondements essentiels des mathématiques et j'ai négligé leur étude pendant un certain temps, me consacrant à l'étude de Hobbes, Locke, Berkeley et Hume, le dernier d'entre eux étant le plus proche de moi. Nombreux sont ceux qui ont essayé de me convaincre de terminer mes études de mathématiques. Cependant, une étrange transformation s'est produite par la suite, dont j'ignore encore aujourd'hui la véritable nature. Je me suis imprégné de l'apprentissage des mathématiques dans son intégralité. J'ai étudié l'arithmétique, l'algèbre, la géométrie sous toutes ses formes et les équations quadratiques, mais mon doute [sur les fondements des mathématiques en tant que tels] ne s'est pas dissipé. J'ai [finalement] accepté la véracité des premiers principes des mathématiques pour le bien de l'argumentation et j'ai continué à étudier. Je n'ai terminé mes études que lorsque j'ai maîtrisé les fondements des mathématiques, et c'est cette matière qui m'a permis d'obtenir le doctorat en mathématiques pures à l'université de Moscou en 1933. La même année, j'ai réussi à obtenir le doctorat en sciences et philosophie avec une nouvelle thèse intitulée « Sur la nouvelle mécanique basée sur le mouvement des gaz et les calculs de probabilité ». Il s'agissait d'une thèse de physique théorique.

Je suis sorti de toutes mes études avec la conviction que [notre conception de] la réalité et les principes mathématiques n'étaient que subjectifs. Mes efforts dans ce domaine ont abouti aux conclusions que l'on trouve dans mon livre Mathématiques et physique. Il a été publié en russe en deux volumes avec une introduction explicative en allemand. Le résultat de cette vie a été que j'ai abandonné les religions et toutes les doctrines et que je n'ai cru qu'en la science et le raisonnement scientifique. Et quelle ne fut pas ma surprise et mon émerveillement de me trouver beaucoup plus heureux et tranquille que je ne l'avais été lorsque je luttais contre moi-même pour préserver ma croyance religieuse. Cette confiance en soi a conduit les cercles académiques de l'Université de Moscou à étudier mes idées sur les mathématiques pendant un certain temps en 1934.

Les causes qui m'ont poussé à abandonner la croyance en Dieu étaient nombreuses ; il y avait la science pure et la philosophie pure, tandis que d'autres facteurs se situaient entre les deux ; certains avaient leur origine dans mon environnement et les circonstances dans lesquelles je me trouvais, et d'autres avaient des causes psychologiques. Je n'ai pas l'intention de développer ces causes dans cette étude. J'ai eu l'intention, pendant un certain temps, d'écrire un livre sur mes croyances religieuses et philosophiques. Mon objectif ici, cependant, est de me limiter à mentionner la cause scientifique qui m'a conduit à abandonner l'idée de Dieu. Cela ne m'empêche pas d'écrire sur les autres causes si une autre occasion se présente. Avant de présenter les causes, je dois aborder un aspect de l'athéisme. Je suis athée et mon esprit est à l'aise par rapport à cet athéisme. Je ne diffère pas, à cet égard, du croyant mystique en ce qui concerne sa foi. Oui, l'impiété n'était au départ qu'une idée qui me séduisait, mais avec le temps mes émotions s'y sont abandonnées et elle a fini par les dominer. Elle a fini par cesser d'être une idée pour devenir une conviction. Je dois poser la question suivante : quel est le sens de l'athéisme ?

Ludwig Buchner, le chef de file des athées du XIXe siècle, répondrait : « L'athéisme est la négation de Dieu et l'absence de foi en l'immortalité et le libre arbitre. »

Cette définition est en fait purement négative. Et je ne cherche pas, sur cette base, à la rejeter. La définition que j'approuve et qui, je crois, exprime ma conviction d'athée est la suivante : L'athéisme est la croyance que la cause de l'univers est contenue dans l'univers lui-même et qu'il n'y a donc rien au-delà de ce monde. L'un des mérites de cette définition est que sa première moitié est purement positive alors que son aspect négatif […] contient tous les sens de la définition de Buchner.

Emmanuel Kant (1724 - 1804) a déclaré : « Il n'existe aucune preuve rationnelle ou scientifique de l'existence de Dieu et il n'existe aucune preuve rationnelle ou scientifique de son inexistence ».

Cette déclaration émane du plus grand philosophe de l'ère moderne et de l'auteur de la philosophie critique suivie par la majorité des philosophes. Et l'opinion d'Emmanuel Kant ne s'écarte pas de ce que disait le poète latin Lucrèce il y a mille ans. [...] Herbert Spencer, le grand philosophe anglais, et Thomas Huxley, le célèbre biologiste et anatomiste anglais, étaient agnostiques. Cependant, l'absence de preuves de l'inexistence de Dieu pousse-t-elle l'individu à l'agnosticisme ?

La réalité que j'ai saisie, c'est que l'idée de Dieu est une idée primitive.

Elle est devenue l'une des exigences des sociétés depuis 2000 ans. Nous pouvons donc être certains que l'établissement de l'idée philosophique de Dieu ou de sa place dans le monde de la pensée humaine ne découle pas d'éléments philosophiques forts et persuasifs, quels qu'ils soient. Il s'agit plutôt de ce que les psychologues appellent une rationalisation. Vous ne trouverez donc pas de valeur scientifique ou rationnelle à chaque preuve apportée pour confirmer l'existence de la première cause. Les spécialistes des religions et des croyances nous apprennent que l'origine de l'idée de Dieu s'est développée à partir de conditions primitives et qu'elle a fait son chemin vers le monde de la pensée à partir d'états d'illusion, de peur et d'ignorance des phénomènes naturels ; notre connaissance de l'origine de l'idée de Dieu détruit la sanctification que nous lui avons conférée.

Le monde extérieur -le monde des phénomènes- est soumis aux lois de la probabilité. La loi naturelle ne s'écarte pas de leur existence [des phénomènes], c'est-à-dire des totalités estimées à propos desquelles le savant est arrivé à une conclusion basée sur un phénomène comparable à d'autres phénomènes. La causalité scientifique ne s'écarte pas, dans son essence, de la description du comportement des phénomènes et de leurs liens les uns avec les autres. Dans le domaine de la physique -des sciences naturelles- nous avons réussi à confirmer que si « B » est l'effet de la cause, cela signifie qu'il existe un lien entre les phénomènes « B » et « A ». Et il est également probable que ce lien se produise entre « B » et « C », et entre celui-ci [B] et « D » et « E ». C'est comme s'il était probable que ce soit l'effet du phénomène 'A' à un moment donné, et aussi du phénomène 'C' à un autre moment, et du phénomène 'D' à un autre moment, et du phénomène 'E' à un autre moment. Ce que nous en retenons, c'est que le lien entre le terme que nous utilisons pour la cause et le terme que nous utilisons pour l'effet se soumet à la nature de la pure probabilité, qui est à la base de la pensée scientifique moderne.

Car nous savons que le cœur de la physique moderne réside dans l'idée de probabilité pure. Je ne veux pas m'étendre sur ce point. Je renvoie le lecteur à mon traité scientifique pour l'Institut allemand des sciences naturelles, publié le 14 septembre 1934. Il a été lu lors de la réunion du 17 septembre et publié dans les actes de l'Institut pour le mois d'octobre sous le titre « La matière et sa structure électrique ». Il a été résumé, avec son introduction, dans le journal al-Basir (Le Discriminant), édition 1212, mercredi 21 juillet 1937. Dans ce traité, j'ai conclu que la probabilité était au cœur du point de vue scientifique concernant l'atome, dans la mesure où si tout dans le monde est soumis à la loi de la probabilité, j'irais, sur cette base, jusqu'au bout de cet argument et je déterminerais que le monde est soumis à la loi du hasard ». (pp.81-90)

« Mais quel est le sens du hasard et de l'occurrence du hasard ? Henri Poincaré dit au début du chapitre quatre de son livre Science et Méthode, et dans le contexte de ses remarques sur le hasard et les occurrences fortuites : « Le hasard cache notre ignorance des causes et s'appuyer sur les occurrences fortuites est une reconnaissance des déficiences dans la compréhension de ces causes ». Le fait est que tous les scientifiques, depuis l'époque où la raison humaine s'est déployée pour la première fois dans une perspective mathématique, ont approuvé la conviction de Poincaré (voir l'ouvrage de notre ami l'éminent savant Isma'il Mazhar, The Intersection of Means in the Theory of the Origin of the Species and Evolution). Cependant, d'un point de vue mathématique, je proposerais un sens différent pour le hasard, un sens raffiné. C'est ce que j'ai avancé pour la première fois dans l'histoire de la pensée humaine dans le contexte de mes propos sur le hasard et les événements fortuits au chapitre sept de mon livre, Mathématiques et physique.

Le sens que je donne ne nous offre pas les expressions habituelles par lesquelles nous parlons de ce phénomène parce que ces expressions sont liées à la compréhension de la cause et de l'effet. C'est pour cette raison que nous allons essayer de définir le sens à l'aide d'un exemple.

Supposons que nous soyons devant le plateau de backgammon et que nous soyons assis autour d'une table. 

Il est entendu qu'il y a six faces pour chaque dé. Nous pouvons symboliser chaque face par les symboles suivants, chacune des deux faces étant représentée de cette manière :

(1) ya (2) du (3) thay (4) guhar (5) bang (6) shish

1 L 2 L 3 L 4 L 5 L 6 L Premier dé

1 K 2 K 3 K 4 K 5 K 6 K Deuxième dé

Dans la mesure où chacun de ces faces peut apparaître si nous lançons le dé, le degré de probabilité de l'apparition de ces faces définira le sens du hasard que nous étudions. La probabilité relative d'apparition de ces faces dépend des circonstances du joueur de dés, mais nous devons nous demander quel est le pourcentage de la probabilité relative d'apparition de ces faces dans les mêmes conditions. Par exemple, si nous supposons que dans un cas « N » sera l'effet du jeu, ce sera : L 6 x K 6 ¼ shish x shish ¼ desh [la face du dé qui est six]. Quelles sont les chances que le desh apparaisse au lancer de N þ M ?

Si l'on suppose que l'état de probabilité est représenté par la lettre « H », on peut conclure que si le joueur lance les dés (N þ M) un certain nombre de fois et que le total est, par exemple, de trente-six fois, alors, en effet, la probabilité que le desh apparaisse ici est de nþM. [...] Si le desh apparaissait une fois sur trente-six, ce ne serait pas étrange car on pourrait s'attendre à ce que cela se produise. Mais cela ne signifie pas que le desh se produirait nécessairement car cette question pourrait impliquer un autre facteur, qui pourrait être la façon dont les deux dés sont lancés. Chaque fois que la valeur de « M » augmente, la valeur de « H » est définie, c'est-à-dire la probabilité relative, et celle-ci est soumise à la loi du plus grand nombre dans le calcul des probabilités. Cela signifie que la loi du hasard implique de grands nombres. Par exemple, l'ablation de l'appendice est réussie à quatre-vingt-quinze pour cent. Je veux dire que quatre-vingt-quinze cas réussissent sur cent. Si nous supposons que cent personnes malades entrent dans un hôpital pour y subir une opération chirurgicale, le chirurgien est sûr de réussir dans quatre-vingt-quinze de ces cas. Quel est le pourcentage de la probabilité de réussite dans le cas de l'opération d'un individu particulier ? Il se tairait et ne vous répondrait pas. C'est parce qu'il serait incapable de connaître la probabilité relative.

Cette illustration rend la loi du hasard claire en ce qu'elle implique une grande quantité et de nombreux exemples. La compréhension du comportement du hasard passe par la probabilité des occurrences. La cause et l'effet existeront en tant que manifestations du lien entre deux événements dans le cadre de ce qui est soumis à la loi du plus grand nombre d'événements fortuits dans le domaine des possibilités pures. Cela signifie que la causalité est le lien des possibilités entre deux choses soumises à la loi du plus grand nombre d'événements fortuits. Par exemple, si l'on suppose que le desh arrive une fois sur trente-six, c'est-à-dire avec un pourcentage de un sur trente-six, on aura en fait découvert le lien le plus probable entre le lancer de dés et l'apparition du desh. Et cette loi ne diffère en rien des lois naturelles.

On peut donc dire que le hasard, qui soumet l'univers à la loi des plus grandes probabilités, fournit les conditions du possible. Et puisque le monde ne se distingue pas d'un ensemble d'occurrences qui interagissent entre elles au sein d'entités uniques, s'interconnectent et se coordonnent, puis se dissolvent et s'éloignent les unes des autres, pour se rejoindre à nouveau dans un état ordonné, il ne fait alors aucun doute qu'elles sont soumises dans leurs mouvements aux conditions définies par la loi du hasard du plus grand nombre. L'exemple de l'univers est, en cela, comme celui de l'imprimerie qui possède, à partir de chaque type de lettre de l'alphabet, un million de lettres. Il reprend ce mouvement et cette interaction, rassemblant et organisant, puis décomposant et dissolvant à l'infini dans ses rotations.

Il ne fait aucun doute que ce texte, qui est en train d'être lu, a émergé dans cette rotation parmi ces rotations éternelles [R1], tout comme il ne fait aucun doute qu'un livre (L'origine des espèces et de même le Coran) émergera dans une autre rotation de ces rotations sans fin, auto-composé et auto-corrigé...

Notre monde n'émergerait pas comme un de ces livres avec son unité, son organisation et sa composition propres, s'il n'était soumis à la loi du hasard total.

Albert Einstein, l'auteur de la théorie de la relativité, dit dans une ancienne étude :

Face à l'univers, nous sommes semblables à un homme qui tombe sur un livre précieux dont il ne sait rien. Lorsqu'il commence à l'examiner, à l'étudier progressivement et à comprendre la cohérence intellectuelle de ses parties, il sent qu'il y a quelque chose d'obscur derrière les mots du livre, à l'égard duquel sa compréhension n'a pas été à la hauteur. Cette chose obscure, qu'il n'arrive pas à saisir, c'est l'esprit de son auteur. S'il avance dans sa réflexion, il saura que cet effet est le produit d'un génie qui l'a conçu. Nous sommes ainsi devant l'univers, car nous sentons qu'il y a, derrière son système, quelque chose d'obscur dont la connaissance échappe à notre esprit. Cette chose, c'est « Dieu ».

Et Sir James Jeans, le célèbre astronome anglais, dit :

La caractéristique qui assure l'équilibre qui unit l'univers est le facteur commun auquel participent toutes les existences. Lorsque les mathématiques sont en harmonie avec la nature de l'univers, elles le sont également. Et lorsque les mathématiques sont capables d'interpréter les occurrences des événements qui se produisent dans l'univers et de les relier à une unité rationnelle, cette interprétation et cette détermination ne conduisent à rien d'autre qu'à l'idée que la nature des choses est mathématique. Sur cette base, nous n'avons pas d'autre alternative que de rechercher un esprit mathématique, détenteur d'un langage mathématique auquel appartient cet univers. Cet esprit mathématique dont nous percevons les effets dans l'univers est Dieu.

Vous verrez que tous deux (le premier, l'une des plus grandes autorités mathématiques du monde, et le second, un astronome et mathématicien de premier plan) sont incapables d'envisager l'état de probabilité soumis à la loi universelle du hasard, auquel obéit la constitution de l'univers, et ce sans autre raison que le fait qu'ils sont tous deux dominés par l'idée de cause et d'effet.

Le fait est qu'Einstein, sur la base de son exemple, aboutit à l'existence de quelque chose d'obscur derrière l'organisation du livre qui a été exprimé par l'esprit de son auteur - son créateur. Le fait est qu'il s'agit d'un produit de pure probabilité parce qu'il peut être soumis à un autre état, et l'effet de quelque chose d'autre qu'un esprit. Notre exemple de la presse et de ses lettres, et la possibilité de produire de tels livres, soumis aux lois du hasard total, clarifie cet état. En ce qui concerne les remarques de Sir James Jeans : Bien que sa vision de la nature mathématique des choses soit incorrecte, dans la mesure où le succès de l'aspect mathématique pour relier les événements et interpréter leurs actions ne nous conduit pas à l'idée que la nature des choses est mathématique, cela indique cependant qu'il existe un fondement rationnel qui relie son point de vue et la nature des choses. En effet, les choses constituent l'entité existante et les mathématiques relient ce qui existe dans un système mental basé sur un fondement de relations et d'unité. En d'autres termes, les mathématiques sont un système de ce qui est possible et l'univers est un système de ce qui existe.

Il est donc clair qu'il n'y a rien d'étrange à ce que les mathématiques soient compatibles avec l'univers qui nous est familier. L'étrangeté vient plutôt du manque d'harmonie entre les mathématiques d'un univers et les mathématiques d'un autre univers, car il existe des mathématiques spécifiques pour chaque univers. Chaque univers est soumis aux mathématiques qui sont une condition nécessaire à l'existence d'un univers. Il est donc clair que Sir James recherchait l'harmonie selon l'idée de cause et d'effet, tout comme Einstein recherchait l'harmonie dans l'application de la perspective mathématique à l'égard de l'univers. Cela les a amenés tous deux à rechercher l'esprit mathématique qui se cache derrière cet univers. C'est une erreur, car si l'univers est un système existant particulier, il est soumis à une organisation qui est possible et qui est rendue possible en tant que probabilité parmi un certain nombre d'états [probables]. Ce qui détermine la probabilité qu'il assume, c'est la loi universelle du hasard et non la cause première universelle.

[...] Je ne doute donc pas que ma conviction scientifique et la propagation de mon point de vue, basé sur la loi universelle de l'indétermination, seront confirmées, et seront considérées, en même temps, comme le plus grand coup porté à ceux qui croient en l'existence de Dieu. »

-Ralph M. Coury, Sceptics of Islam. Revisionist Religion, Agnosticism and Disbelief in the Modern Arab World, I.B. TAURIS, 2019, 262 pages.

[Remarque 1] : Dans son Histoire des philosophies matérialistes, Pascal Charbonnat écrit quelque part que, en substance, dans un temps infini, la probabilité est nécessairement actualisée. Toutes les combinaisons possibles de la matière se succèdent, de telle sorte que, si un ordre plus complexe doit advenir (et si peut naître une espèce susceptible de saisir intellectuellement un ordre momentané auquel elle se rattache), alors cette possibilité se réalisera. Il n’est donc pas nécessaire de postuler une intelligence surnaturelle là où le hasard, la loi des grands nombres et la pression évolutionnaire sur la cognition humaine suffisent à expliquer pourquoi le monde nous apparaît comme doué d’un ordre, d’une logique de fonctionnement. Ou pour le dire autrement : la croyance en Dieu est l’effet d’une incompréhension de l’auto-organisation auquel en vient la nature, sous l’effet de hasards infiniment reconduits. Consciemment ou non, Ahmad Adham prolonge les intuitons de l’épicurisme antique. Il jette aussi les bases d’une philosophie matérialiste des mathématiques.