CAPES externe de philosophie 2023 : Commentaire de texte sur Nietzsche. Enjeu : le monde est-il logique ?

"9 [97] - Affirmer et nier une même chose, nous n'y saurions parvenir : c'est là un principe subjectif, dans quoi ne s'exprime aucune "nécessité", mais rien qu'une incapacité.

Si, selon Aristote, le principe de contradiction est le plus certain de tous les principes, s'il est le dernier et le plus foncier auquel se ramènent toutes les démonstrations et qu'en lui réside le principe de tous les autres axiomes: alors on devrait examiner avec d'autant plus de rigueur tout ce qu'il présuppose au fond d'affirmations préalables. Ou bien l'on affirme par lui quelque chose concernant le réel, l'étant, comme si d'ores et déjà l'on en avait une notion acquise par ailleurs: c'est-à-dire que des prédicats contradictoires ne sauraient être attribués à l'étant. Ou bien ce principe signifie que l'on ne doit pas attribuer semblables prédicats à l'étant ? Et dans ce cas, la logique serait un impératif, non pour la connaissance du vrai, mais pour poser et accommoder un monde censé s'appeler pour nous le monde vrai.

Bref, la question reste ouverte: les axiomes logiques sont-ils adéquats au réel, ou bien sont-ils des critères et des moyens propres à nous créer préalablement du réel -le concept de "réalité" ? ... Pour pouvoir affirmer le premier point, il faudrait d'ores et déjà connaître l'étant, comme on l'a dit ; ce qui n'est point le cas. Ainsi ce principe contient non pas un critère de vérité, mais un impératif quant à ce qui DOIT valoir pour vrai.

Admis qu'il n'existât point semblable A identique à soi-même, tel que le présuppose toute proposition de la logique (comme aussi des mathématiques) le A serait déjà une apparence, la logique n'aurait ainsi pour présupposition qu'un monde purement apparent. En fait, nous croyons à cette proposition sous l'impression de l'expérience infinie, qui semble la confirmer continuellement. La "chose" - voilà le substrat proprement dit de A: notre croyance aux choses est la présupposition de notre croyance à la logique. Le A de la logique, de même que l'atome est une construction après coup de la "chose"... Tandis que nous ne comprenons point ceci et que nous faisons de la logique un critère de l'être vrai, nous sommes déjà en train de poser toutes ces hypothèses, substance, prédicat, objet, sujet, action, etc. en tant que réalités: c'est-à-dire de concevoir un monde métaphysique, c'est-à-dire un "monde vrai" (-or celui-ci est encore une fois le monde apparent...).

Les actes de penser les plus originels, l'affirmation et la négation, tenir-pour-vrai et ne-pas-tenir-pour-vrai, pour autant qu'ils présupposent non seulement une habitude mais un droit de tenir pour vrai ou pour non vrai d'une manière générale, sont d'avance dominés par une croyance, à savoir que pour nous il existe une connaissance, que l'acte de juger PUISSE réellement toucher la vérité: -bref, la logique ne doute pas de pouvoir énoncer quelque chose de vrai-en-soi (notamment que des prédicats non contradictoires puissent lui être attribués).

Ici règne le grossier préjugé sensualiste selon lequel les sensations nous enseignent des vérités sur les choses, -je ne puis à la fois dire d'une seule et même chose qu'elle est dure et qu'elle est molle (la preuve instinctive "je ne puis avoir simultanément 2 sensations contradictoires" -absolument grossière et fausse). L'interdit conceptuel de contradiction procède de la croyance que nous pouvons former des concepts, qu'un concept non seulement définit le vrai d'une chose, mais le saisit... En fait, la logique (telle la géométrie et l'arithmétique) n'est valable que pour des vérités fictives QUE NOUS AVONS CRÉÉES. La logique est la tentative pour comprendre le monde réel selon un schème de l'être posé par nous-mêmes, pour nous le rendre plus exact, formulable, calculable..." (pp.58-59)

-Friedrich Nietzsche, Œuvres philosophiques complètes, tome XIII, Fragments posthumes. Automne 1887-Mars 1888, Gallimard, NRF, 2013 (1976 pour la première traduction française, 1970 pour la version allemande), 453 pages.

 

[Ci-dessus ma copie ; ce travail de 10 pages a reçu la note de 12/20]

 

« Vous vous souvenez peut-être que, dans une séance précédente de notre séquence consacrée aux moyens de trouver la vérité, nous avons étudié la théorie de la vérité-cohérence, et donc la logique. Il s’agissait de montrer, très simpliment, que, pour qu’un raisonnement soit vrai, c’est-à-dire juste, exact, fidèle à la réalité, il faut non seulement que les propositions qui le composent soient conformes, adéquates à une situation, un état de fait objectif qui les vérifie [sic] ; mais encore que, en plus, les différentes propositions, les affirmations du raisonnement, ne se contredisent pas. Nous avions étudiés [sic] quelques cas très courants de sophismes, afin d’apprendre à éviter les erreurs de raisonnement. Tout ça vous a convaincu, je l’espère, de l’importance d’être logique.

          Seulement voilà, vous commencez à être habitué dans cette séquence, après avoir examiné un moyen quelconque d’atteindre la vérité –les sens, l’entendement, ou, comme on le verra ultérieurement, la conscience, le langage, la science-, je vous amène aussi à réfléchir aux limites de ce moyen, aux erreurs qu’il peut aussi entraîner. Les facultés, c’est-à-dire les puissances du corps et de l’esprit, c’est comme les outils : chacun à son utilité mais aucun ne peut tout faire, et ils ont chacun des risques d’utilisation spécifique.

          Donc, on étudie aujourd’hui les limites de la logique. Qu’est-ce qu’il pourrait y avoir de problématique avec la logique, alors que, pour reprendre la citation de Christopher Paolini que j’avais mis en exergue la semaine dernière, la logique est « le plus puissant instrument mental que l’on puisse posséder » (tome 2 de la série de l’héritage, pour ceux qui aiment l’heroic-fantasy).

          Nous allons travailler à partir d’un texte de Nietzsche. Comme vous ne l’avez pas encore croisé cette année, précisons que c’est un philosophe allemand, mort en 1900. Précisons aussi qu’il a sombré dans la folie aux alentours de 1888. C’est intéressant parce que l’extrait vient de brouillons écrit en 1887, c’est-à-dire peu avant la fin. Ça interroge sur la confiance qu’on peut avoir dans le texte : l’auteur est-il encore sain d’esprit ? On se demande en regardant l’emploi des majuscules dans l’avant-dernière phrase : on a l’impression que Nietzsche pousse un grand cri… En plus, ce sont des fragments posthumes, c’est-à-dire un texte publié après la mort de l’auteur, sans qu’il ait été relu et approuvé par Nietzsche lui-même. Donc, appliquons bien sur ce texte la première des vertus intellectuelles selon Nietzsche lui-même : méfiance.

          Au début du texte Nietzsche parle d’« Affirmer et nier une même chose ». Chose c’est une notion très vague, ça pourrait être aussi bien un objet concret qu’un idéal abstrait (par exemple si je dis : la plus belle chose du monde, c’est la liberté). Donc affirmer une chose c’est équivoque, on pourrait se tromper entre deux sens du mot et penser qu’affirmer une chose ça veut dire soutenir une valeur, défendre un idéal. Pour éviter de faire un contresens, la méthode à apprendre c’est de situer la notion dans son milieu notionnel, c’est-à-dire rattacher la notion aux autres à proximité dans le texte, sentir de quoi on parle, « l’atmosphère » autour de cette notion. Au paragraphe juste en-dessous il parle du principe de non-contradiction d’Aristote, qu’on a déjà vu dans le cours sur la logique ; il parle aussi de la démonstration, c’est-à-dire des étapes à suivre pour prouver quelque chose, justifier que c’est vrai. Donc a affaire à un texte sur la vérité ; on peut revenir au début du texte à lire « affirmer une chose » au sens de soutenir qu’une proposition est conforme à la réalité ; c’est l’affirmation au sens du jugement factuel, je pense qu’une idée est conforme à un état de fait objectif.

          L’auteur soutient donc qu’on ne peut pas soutenir simultanément une chose et son contraire, dire en même temps que la table devant moi existe et qu’elle n’existe pas. C’est soit l’un, soit l’autre. Mais en quel sens ne le peut-on pas ? Du point de vue de la logique, on ne le peut pas parce que ça n’est pas compatible avec la réalité du monde ; ce serait être fou, déraisonnable, avoir perdu contact avec le réel.

          Or le point de départ de Nietzsche consiste à soutenir que si on ne peut pas soutenir une chose et son contraire en même [temps, sic] ; ce n’est pas par une nécessité (d’ailleurs il met des guillemets autour du mot pour montrer qu’il ne croit guère qu’il y en ait une) ; ce n’est pas quelque chose que nous serions forcés de faire pour être fidèle au réel. C’est en réalité une « incapacité », c’est-à-dire une limite de notre puissance. On ne peut pas le faire parce qu’on n’est pas assez fort pour le faire. Mais ça ne dit rien sur les choses ; c’est une impossibilité qui dit quelque chose sur nous, pas sur les « étants ». C’est l’individu qui est enfrmé, gouverné par la pensée logique. La non-contradiction n’est qu’un principe subjectif, c’est-à-dire un élément ordonnateur qui commande le sujet, la personne qui pense (c’est comme lorsqu’on dit qu’une personne est guidée, dirigée par ses principes).

          Voilà la thèse de Nietzsche. Comme vous l’avez appris, la thèse arrive souvent au début du texte étudié, souvent avec une affirmation dogmatique un peu brutale. Les arguments doivent venir après ; sinon ce n’est pas de la philosophie mais de la propagande. Et il faut se méfier avec Nietzsche car il a beaucoup pratiqué l’aphorisme sans explication, parce que l’explication c’est bon pour les démocrates. La thèse étant une réponse à un problème, on peut inférer le second de la première. Mais là comme c’est un texte facile, Nietzsche pose le problème explicitement, au début du troisième paragraphe.

          Cette question sous-jacente, l’alternative à laquelle la thèse répond, Nietzsche la développe dans la deuxième moitié du deuxième paragraphe. Mais –originalité de ce texte- la question est posée à quelqu’un. Ici Nietzsche va discuter Aristote, polémiquer avec un auteur important dans l’histoire de la logique. On voit que c’est l’opinion d’un autre philosophe qu’il rapporte car il écrit « selon Aristote ». On peut aussi souligner –quand on relève au début de l’exercice les connecteurs logiques- qu’on a affaire au couple « Si… alors… ». Si une certaine idée était confirmée, alors on devrait vouloir ou faire ou penser que… Il faut faire attention aux termes articulatoires, comme le double point suivi de « alors » ; ça indique clairement que l’auteur tire une conséquence de ce qui précède, parvient à une conclusion, à une idée ou à une conviction nouvelle. Ici, Nietzsche rapporte que selon Aristote, le principe de non-contradiction, l’impossibilité de dire en même temps une chose et son contraire, est le plus certain de tous les principes. Cela veut dire que c’est une vérité évidente par elle-même : on le sait tout de suite, ce n’est pas une connaissance qu’on tire d’un raisonnement. C’est pour ça que c’est un principe « foncier », premier. Toutes les démonstrations, tous les raisonnements s’appuient sur des axiomes, c’est-à-dire des idées fondatrices, les bases du raisonnements [sic]. Ce sont des idées qu’on considère comme évidentes et qu’on ne remet pas en cause le temps du raisonnement –sinon on ne pourrait jamais commencer à penser, parce qu’il est impossible de tout examiner en même temps. Et les axiomes sont eux-mêmes dépendants, gouvernés par le principe de non-contradiction ; c’est le fondement ultime de la connaissance selon Aristote. Le principe de non-contradiction est à la pensée ce que Dieu est à ses créations ; c’est ce dont ils dépendent ; c’est l’absolu. (C’est pourquoi Nietzsche a écrit ailleurs qu’on ne pourra pas contester la religion sans être d’abord capable de se libérer de la grammaire…). Donc, puisque ce principe de contradiction est si important, c’est celui qu’on doit examiner avec le plus de « rigueur » : on doit le tester, chercher s’il n’y a pas des limites à sa validité, voir s’il est réellement vrai. Vous comprenez maintenant le choix de ce texte à ce moment de notre séquence d’étude de la vérité, et après un peu d’exercices logiques.

          Le soupçon, l’idée, la thèse de Nietzsche, c’est que ce principe de non-contradiction présuppose, tient déjà pour acquis certaines idées, qui ne sont pas prouvées. Donc ce principe n’est pas réellement premier ! Il n’est pas pur ; il est déjà chargé de croyances, « d’affirmation préalables » ! Et alors qu’est-ce qu’il y a comme principes dans ce principe, qui serait au fond creux comme une poupée crusse ? Nietzsche fait l’analyse, ou plutôt propose deux hypothèses (« Ou bien… Ou bien ») sur ce qui caché à l’intérieur. Ou bien ce principe affirme quelque chose sur la réalité (elle n’est pas contradictoire) et alors ce n’est pas un principe premier, parce que pour pouvoir dire de la réalité qu’elle n’est pas contradictoire, il faut déjà en avoir une connaissance, une connaissance antérieure [sic] à toute affirmation sur le caractère contradictoire ou pas du réel ! Ou bien alors –autre possibilité-, ce principe voudrait en fait dire qu’on ne doit pas dire une chose et son contraire ; on ne doit pas attribuer un prédicat, c’est-à-dire une caractéristique, à un objet, en même temps qu’on lui attribuerait une caractéristique contraire (comme par exemple si je dis : « cet objet est chaud et froid »). Et alors ce principe serait, conformément à l’étymologie du mot, un commandement, un « impératif », une obligation, une règle qu’on se force à suivre. L’exigence logique serait une sorte de morale ; de morale immanente parce que nécessaire, pour notre vie, pour notre bon fonctionnement ; nous chercherions à rendre le monde « censé » [sic], c’est-à-dire logique, régi par l’identité (X = X, cette chose est ce qu’elle est) afin de nous en « accomoder », de le trouver compréhensible et vivable pour le genre d’être vivant que nous sommes. (Notons en passant que Nietzsche, lecteur critique de Darwin, est ici tout près de la pensée de Bergson : l’intelligence, faculté spatialisante, sert à figer la réalité pour l’appréhender, l’utiliser, pouvoir surivre ; mais elle ne voit pas le monde telle [sic] qu’il est).

          L’ensemble de ce second paragraphe a donc servi a préciser les enjeux épistémologiques du texte, à justifier l’intérêt du problème que se pose Nietzsche. Il a rendu suspect les prétentions fondatrices du principe de contradiction ; maintenant il formule explicitement le problème : est-ce que les catégories logiques sont conformes au réel (comme le défend Aristote) ? Ou est-ce que ces catégories ne sont pas crées par nous-mêmes, plutôt que reçues, subies, imposées de l’extérieur par la « nécessité », par une révélation intuitive de l’ordre du monde, qui –les choses étant bien faites- n’est pas contradictoire ? Ce que nous appelons réalité ne serait-il finalement rien de plus qu’une apparence, une surface, quelque chose qui vient de nous, de notre pensée logique ? Plutôt que d’émaner de l’objet, d’être abstrait depuis les choses concrètes, extérieure à nous, la pensée logique ne serait-elle pas du côté du sujet, « principe subjectif » ? On mesure les résonances kantiennes du problème que pose Nietzsche.

          Celui-ci, dans la seconde moitié du troisième paragraphe, va rapidement rejeter la première réponse possible au problème, la réponse classique, aristotélicienne, qui considère que le principe de non-contradiction est évident, qu’il va de soi. Nietzsche repète (« comme on l’a dit ») l’objection formulée dans le paragraphe précédant : Pour qu’on puisse dire que le réel n’est pas contradictoire, il « faudrait » (l’usage du conditionnel indique que les conditions qui valideraient la thèse que Nietzsche ; elle n’est pas rendue effective ; les conditions de sa validation ne sont pas remplies) en avoir une connaissance préalable ; une connaissance antérieure au raisonnement logique ; or c’est impossible du point de vue même d’Aristote puisque la logique est considérée comme nécssaire pour atteindre la vérité, se former une croyance conforme à la réalité et dont on sait rendre raison (ce dernier élément distinguant la notion de croyance accidentellement vraie de la notion de connaissance, ainsi qu’on l’a écrit au début de la séquence). Par conséquent, les catégories logiques, loin d’être le reflet passif des choses (comme un matérialisme simpliste –par exemple celui de Lénine dans Matérialisme et empirio-criticisme- le laisserait croire) sont subjectives, relatives à nous. Rien ne prouve que les choses, les « étants » soient non-contradictoires, identiques à eux-mêmes ; le principe de contradiction, Nietzsche le transforme, change son statut ontologique ; il le ramène à un schème, une façon de fonctionner de notre esprit (comme l’avait fait, avant lui, Hume, pour le principe de causalité, et Kant, s’agissant d’un plus large ensemble de catégories dont le temps et l’espace). Le respect de la non-contradiction ne marque pas les bornes de la vérité, de l’accord de la pensée avec les choses, les étants ; ce n’est pas le « critère de la vérité » ; il ne garantit aucune connaissance. Il ne fait que nous forcer (c’est un « impératif » de non-contradiction) à délimiter une aire dans laquelle penser. Il nous interdit de croire qu’une chose possède des caractéristiques contraires. Il nous impose une perspective, un cadrage, une délimitation du réel. Une catégorie est un prisme de réalité ; la non-contradiction, c’est « l’espace » dans lequel, ou la « matière » avec laquelle, nous formons nos concepts, nos idées. Mais le réel est plus large que cette limite. Rien ne nous assure que [nos] concepts, notre pensée, soient alors conformes à la réalité. La critique de Nietzsche ouvre grand la porte au doute, à l’incertitude sur ce qui existe ; voire au scepticisme (conviction que la vérité est inaccessible ou arrêt de sa recherche).

          Une fois écartée la réponse traditionnelle au problème soulevé par Nietzsche, celui-ci est libre d’explorer les implications de sa thèse (dont on se rappelle qu’elle était formulée, comme souvent, dès la première phrase) ainsi que d’avancer des raisons qui la justifie. On sait qu’à ce point du texte Nietzsche considère sa thèse comme seule candidate encore en scène, car il commence son quatrième paragraphe en disant qu’il est « admis » qu’il n’existe pas de réalité identique à soi-même. L’identité est une fiction, une création de notre esprit ; c’est une structure mentale privé d’existence extérieure, d’objectivité ; il n’y a rien d’identique dans le monde. Et c’est pourtant cette fiction qui sert de base à des sciences (c’est-à-dire des méthodes rigoureuse [sic] pour atteindre des connaissances) prestigieuses comme la logique et les mathématiques (qui comprennent, nous dit la fin du texte, « la géométrie et l’arithmétique »). Pourquoi Nietzsche ajoute-t-il les mathématiques parmi ces sciences qui ne parlent pas du monde réel ? Peut-être faut-il comprendre que ces sciences décrivent les propriétés de simples objets de pensée ; dans le monde réel il n’y a pas de quantité pure ou de formes parfaites, homogènes et interchangeables ; les mathématiques sont une création de l’esprit, dont « l’inquiétante efficacité » dans la maîtrise des étants reste perturbante et énigmatique. Il reprendra cette idée dans le sixième et dernier paragraphe, insistant sur la puissance fictive de notre esprit et l’utilité pratique que nous tirons de nos représentations subjectives du monde. Nous pensons ainsi pour agir dans le monde, sur le monde, le rendre « formulable », « calculable », le traduire selon nos besoins, c’est-à-dire les nécessités vitales de notre organisme. Nietzsche est ici bien proche de l’évolutionnisme, ainsi que l’a montré Peggy Saste dans sa thèse sur Darwin et Nietzsche. Sa réflexion est également étonnamment similaire aux explications de Bachelard sur la formation de nos opinions sous la pression des nécessités pratiques.

          Par souci de ne pas abuser de votre temps, nous pouvons nous acheminer vers la conclusion de notre étude de ce texte, en regroupant dans une même unité de méthode la deuxième moitié du quatrième paragraphe, le cinquième et le début du sixième. La cohérence de cet ensemble tient à ceci que Nietzsche, après avoir expliqué que la pensée logique n’était pas fidèle à la réalité, qu’elle était une création, qu’elle était subjective, etc. ; cherche désormais à expliquer d’où vient cette croyance. Ses textes, comme vous en verrez cette année, sont souvent à double détente : d’abord il explique que nous commettons telle erreur, souvent de manière nécessaire, c’est-à-dire que nous sommes prisonniers d’une illusion ; et puis en suite, selon ce qu’on appelle, un peu pompeusement, sa méthode généalogique, il explique l’origine, le processus de formation de cette erreur. On ne comprend bien son erreur que quand on sait d’où elle vient, comment elle s’est formé [sic] : ici, Nietzsche marche dans les pas de Spinoza.

          Si nous « croyons » que le monde est logique, c’est parce que nous n’avons pas assez douté (toujours la vertue [sic] de méfiance). Nous avons la naïveté de nous fier, de faire confiance à notre expérience, c’est-à-dire en fait à nos sens, à ce qui nous met en contact avec le monde. C’est le « préjugé sensualiste » : une confiance erronée dans les sens par manque d’esprit critique. Ici Nietzsche attaque, sans les nommer, les épicuriens (la référence à l’« atome », le corps originel, premier, insécable, individu se mouvant dans le vide parmi une multitude d’individus similaires, éternels, etc. ; cette référence nous met sur la voie). Si l’on croit nos sens, nous n’avons pas deux sensations contradictoires à propos du même objet au même moment. Et c’est pourquoi, par effet de répétition, se forme une habitude, une manière stable, d’appréhender, d’interpréter notre expérience. Nous en venons à croire que les choses ne sont pas contradictoires. Nous croyons alors à un monde apparence, « métaphysique », non-conforme à la nature même.

          L’origine de l’erreur est la chose [croyance] aux choses particulières, l’individu, l’atome.

[Faute de temps, l’analyse du dernier paragraphe n’a pas été conduite à terme]