Cette persécution des
non-croyants peut sembler particulièrement étrange à une époque où l'on
s'inquiète beaucoup de ceux qui tuent au nom de la religion, mais les sociétés
arabes ont une aversion générale pour la non-conformité, et les régimes qui les
gouvernent promeuvent souvent une version officielle de l'islam qui répond à
leurs besoins politiques. Ainsi, le djihadisme et l'athéisme, bien que très
différents par nature, sont considérés comme des formes de déviance sociale ou
politique, les médias arabes craignant que ceux qui rejettent Dieu et la
religion n'entraînent le chaos et l'immoralité si leurs idées s'implantent.
Dans six pays arabes –le
Koweït, le Qatar, l'Arabie saoudite, le Soudan, les Émirats arabes unis et le
Yémen– l'apostasie est punie de mort. Il n'y a pas eu d'exécutions ces
dernières années, mais les personnes jugées coupables d'avoir « insulté » la
religion, souvent de manière insignifiante, peuvent être condamnées à de
longues peines de prison.
En Égypte, où le chef
militaire Abdel Fattah el-Sisi a pris le pouvoir en 2013, renversant un
président islamiste, le nouveau régime a simultanément réprimé les Frères
musulmans, les extrémistes religieux présumés et les athées.
Entre autres choses, un
café du Caire qui aurait été fréquenté par des athées a été fermé et un
bibliothécaire universitaire qui a parlé d'humanisme dans une émission de
télévision risque d'être licencié et pourrait être jugé pour « promotion
d'idées athées ».
Les athées arabes sont de
plus en plus visibles, en grande partie grâce aux réseaux sociaux. On a
également l'impression que leur nombre augmente. En 2012, un sondage réalisé
par WIN/Gallup International sur la religion dans 57 pays a particulièrement alarmé
l'Arabie saoudite, qui, en tant que berceau de l'islam, se présente comme le
plus saint des pays arabes. Parmi les personnes interrogées dans ce pays, 19 %
ont déclaré ne pas être religieuses et 5 % se sont décrites comme des athées
convaincues.
En Égypte, l'émergence
d'une « menace » athée correspond au discours politique du gouvernement. Elle
est présentée comme le résultat malheureux de 12 mois de mauvaise gestion par
les Frères musulmans. Dans le même ordre d'idées, certains analystes ont suggéré
que l'État islamique, tout en attirant certains musulmans à se battre, en
éloigne d'autres de l'islam. Il existe très peu de preuves pour étayer ces
théories. Après tout, les athées sont en désaccord avec la religion en général,
et pas seulement avec ses formes les plus extravagantes. Les aspects
problématiques de l'islam, tels qu'ils sont exprimés par ceux qui quittent la
foi, tendent à être assez différents de ceux mis en avant par les médias
occidentaux.
La question la plus
souvent citée par les Arabes comme leur premier pas vers l'incroyance était
l'apparente injustice de Dieu. L'image qu'ils en avaient acquise était celle
d'une divinité irascible et parfois irrationnelle qui se comportait à peu près
comme un dictateur arabe ou un patriarche familial à l'ancienne –une figure
anthropomorphique qui prenait des décisions arbitraires et semblait impatiente
de punir les gens à la moindre occasion. Les avertissements sinistres,
constamment répétés dans le Coran, sur ce qui arriverait aux non-croyants les
avaient clairement marqués dans leur enfance.
« L'idée d'un enfer
éternel me perturbait beaucoup », a déclaré Mohammed Ramadan, un Égyptien.
« J'avais neuf ans lorsque j'ai demandé à mes parents pourquoi Dieu nous
punirait éternellement alors que nous ne vivons en moyenne que 70 ans. »
Un Saoudien connu sur
Twitter sous le nom d'« Arab Atheist » était troublé par la question de savoir
pourquoi des non-musulmans apparemment honnêtes devraient être punis par Dieu.
Arrivé aux États-Unis pour étudier dans une université jésuite, il a commencé à
réaliser « à quel point toutes les religions sont similaires » dans
leurs enseignements fondamentaux. « Dans l'islam, dit-il, on nous
enseigne que tous les non-musulmans iront en enfer. J'avais des voisins juifs
qui formaient un couple des plus gentils et des plus adorables, et je me suis
demandé pourquoi ils devraient aller en enfer. Et soudain, l'islam a commencé à
s'effondrer à mes yeux. »
Waleed al-Husseini,
originaire de la ville palestinienne de Qalqilya, a grandi dans ce qu'il décrit
comme une famille musulmane normale, mais au collège, il a commencé à se poser
« des questions telles que celle de savoir si nous sommes libres de choisir
ou non ». Sans s'en rendre compte à l'époque, il s'était lancé dans un
débat sur le libre arbitre et la prédestination qui occupe l'esprit des
théologiens –chrétiens comme musulmans– depuis des siècles. Husseini a posé ses
questions à un professeur à l'école. « Le professeur m'a répondu qu'il était
haram [interdit] de poser ce genre de questions », se souvient-il. «
Je n'ai pas obtenu de réponse, alors je suis allé voir un imam à Qalqilya et
j'ai obtenu la même réponse. »
Ce type de réponse est
courant dans les sociétés autoritaires et est décrit par de nombreux autres
Arabes qui ont abandonné la religion. En les incitant à chercher des réponses
ailleurs, cela a probablement conduit de nombreux jeunes musulmans sur la voie
de l'incroyance. Sa curiosité éveillée, Husseini s'est lancé dans ses propres
recherches. « Je me suis rendu à la bibliothèque de mon école et à la
bibliothèque publique de ma ville. On y trouve beaucoup d'informations sur la
religion, mais rien sur les critiques à son égard », explique-t-il. « J'ai
passé environ quatre ans à faire des recherches, car plus je m'intéressais à
cette question, plus je découvrais de choses. Petit à petit, je me suis éloigné
de la religion jusqu'à quitter l'islam lors de ma première année à l'université.
»
L'association courante
entre athéisme et immoralité est particulièrement dissuasive pour les femmes
qui ont des doutes religieux, car dans la société arabe, elles sont censées
être « vertueuses » pour pouvoir se marier. « Il est difficile de se
déclarer athée, car la société vous considère immédiatement comme une
personne sans valeurs morales ni éthiques. Cela touche surtout les filles
», a fait remarquer l'administrateur de la page Facebook « Arab Atheists ». « Nous
avons dû supprimer les noms des membres féminins de la page afin de les
protéger de leurs familles et de la société. »
[...] Une différence
frappante entre les non-croyants arabes et ceux d'Occident est que les
arguments scientifiques sur l'évolution et les origines de l'univers, qui
occupent une place importante dans le discours athée occidental, ne jouent
qu'un rôle mineur dans l'éloignement des Arabes de la religion, du moins dans
les premières étapes. En général, leur questionnement initial ne porte pas tant
sur la possibilité (ou non) de l'existence de Dieu que sur la question de
savoir si Dieu pourrait exister sous la forme décrite par les religions
organisées.
Quelques-uns, tout en
rejetant le Dieu de l'islam, conservent une vague croyance en une divinité ou
expriment un désir de « spiritualité ». Dans d'autres circonstances, certains
auraient peut-être exploré d'autres systèmes de croyances ou la religion « New
Age », mais les possibilités sont très limitées au Moyen-Orient. La plupart des
pays musulmans tolèrent le christianisme et le judaïsme dans une certaine
mesure, les qualifiant de religions « célestes », mais les autres religions ne
sont généralement pas reconnues ni autorisées, même si elles peuvent être
pratiquées en secret. Au Koweït, il existe des cours de yoga et des « centres
de guérison » gérés par des bouddhistes, mais ceux-ci ne font pas état de leurs
liens religieux.
Certains musulmans
prennent également la décision tactique de ne pas rompre complètement avec la
religion, se présentant comme des laïcs, des musulmans « progressistes » ou des
« réformateurs » musulmans. Ils estiment qu'il est plus efficace de remettre en
question les pratiques religieuses oppressives que de remettre en question
l'existence de Dieu, car ils ont peu de chances d'être écoutés s'ils sont
connus pour être athées. Bien sûr, tous les musulmans progressistes ne sont pas
secrètement non-croyants – beaucoup sont sincèrement religieux –mais Ghassan
Abdullah, de l'université de Birzeit, qui a étudié les travaux d'une vingtaine
de penseurs arabes « laïques » du XXe siècle, estime qu'une « grande partie »
d'entre eux étaient en fait athées, ou du moins « ne souscrivaient pas à
l'idée d'un Dieu dans le ciel ». Plusieurs d'entre eux
l'avaient dit en privé, a-t-il ajouté. « Écrire de manière critique sur la
religion dans le monde arabe n'est ni facile ni sûr », a expliqué Abdullah,
mais « en tant que lecteurs de rationalistes en arabe, nous développons une
compréhension de ce que ces auteurs veulent dire lorsqu'ils utilisent certaines
façons d'exprimer leurs pensées, et nous pouvons deviner leurs positions qu'ils
ne peuvent pas déclarer ouvertement ».
Le Deen Research Center,
qui se décrit comme un « groupe de réflexion islamique moderne », est un
exemple d'organisation qui réinterprète radicalement les Écritures et se
rapproche beaucoup de l'athéisme tout en continuant à revendiquer son
appartenance à la foi musulmane. « Nous croyons que le Coran rejette toutes
les formes de superstition, d'adoration aveugle, de discrimination,
d'oppression, d'agression, d'autocratie, de théocratie, de tradition oppressive
et d'antiscientisme », peut-on lire sur son site web. Le site web s'arrête
également juste avant l'athéisme pur et simple en redéfinissant Dieu : « Nous
ne croyons pas en un dieu tel qu'il est perçu par le courant dominant des
religions. Nous croyons en un dieu, ou plutôt en une force qui dépasse
l'entendement, qui n'a ni forme ni position, qui ne tire aucun profit personnel
des résultats de l'univers, mais qui ne joue pas non plus avec les humains
comme un roi despotique ou un dictateur. Nous ne croyons pas aux idées de culte
salvateur ou de surnaturel. »
S'il ne fait guère de
doute qu'une réforme islamique serait bénéfique pour le Moyen-Orient sur le
plan social et politique, les athées ne peuvent la préconiser sans sacrifier
leurs principes. Les versions progressistes de l'islam considèrent généralement
le Coran dans son contexte historique, arguant que les règles qui
s'appliquaient à l'époque du Prophète peuvent être réinterprétées aujourd'hui à
la lumière de l'évolution des circonstances, mais cela implique d'accepter le
Coran comme l'autorité scripturale suprême.
Le statut du Coran est
une question particulièrement importante tant pour les adeptes que pour les
opposants à l'islam. Alors que les chrétiens considèrent généralement la Bible
comme inspirée par Dieu mais écrite par des humains, le Coran est présenté comme
la parole même de Dieu, révélée au prophète Mahomet par l'ange Gabriel (Jibril
en arabe).
Pour les athées d'origine
musulmane, contester l'authenticité du Coran et du prophète semble souvent plus
pertinent que de remettre en question l'existence de Dieu, et cette pratique
est une longue tradition. Deux figures notables des IXe et Xe siècles, Ibn
al-Rawandi et Abu Bakr al-Razi (tous deux persans), ont souvent été qualifiés
d'athées, bien qu'il serait plus juste de les décrire comme des rationalistes
anti-prophétiques. Ils ne se préoccupaient pas de l'existence de Dieu (et
disposaient de peu de connaissances scientifiques pour étayer leur
argumentation), mais ils étaient très sceptiques à l'égard des prophètes, y
compris Mahomet. Comme diverses personnes prétendaient être des prophètes et se
contredisaient souvent, la logique suggérait qu'elles ne pouvaient pas toutes
avoir une ligne directe avec Dieu. La question était donc de savoir laquelle
d'entre elles, le cas échéant, était authentique.
À l'époque comme
aujourd'hui, les arguments des non-croyants tendaient à s'appuyer sur
l'irrationalité de la doctrine religieuse plutôt que de remettre en question
les preuves de l'existence de Dieu. C'est là que les réactions des athées à
l'égard de l'islam et du christianisme divergent.
Bien qu'il existe une
longue histoire de conflits entre la science et le christianisme, les musulmans
n'ont généralement pas considéré les découvertes scientifiques comme une
menace. Le célèbre épisode de 1633, où le scientifique italien Galilée fut contraint
par l'Église catholique romaine de renier sa croyance « hérétique » selon
laquelle la Terre tourne autour du Soleil, n'a pas d'équivalent dans l'islam.
L'engouement historique des musulmans pour la science était lié à leur foi.
L'astronomie les intéressait particulièrement, car ils utilisaient un
calendrier lunaire et devaient déterminer la direction de La Mecque pour prier.
La publication du livre
de Charles Darwin, De l'origine des espèces, en 1859, a suscité des
réactions mitigées chez les musulmans. Certains, dont le grand mufti d'Égypte,
se sont réjouis des problèmes que la théorie de Darwin posait au christianisme,
arguant que l'islam était relativement exempt de conflits avec la science et
donc plus à même d'accepter les choses telles qu'elles sont. Aujourd'hui,
l'opposition des musulmans au darwinisme s'intensifie, probablement en
raison de la tendance au conservatisme religieux et à l'interprétation
littérale des Écritures depuis les années 1970. En conséquence, l'évolution est
un domaine dans lequel les écoles, les universités et les médias arabes
avancent avec prudence, de peur de susciter des plaintes.
Au Moyen-Orient, la
question de Dieu dépasse largement le cadre d'un débat intellectuel. La
politique et la religion étant étroitement liées, remettre en cause la religion
peut signifier remettre en cause la politique. La plupart des régimes arabes
utilisent leurs références religieuses pour compenser leur manque de légitimité
électorale, adoptant et promouvant toute version de l'islam qui contribue à
leur préservation.
Le régime baasiste en
Syrie, par exemple, malgré ses tendances laïques, a inventé sa propre version
monolithique de l'islam qui nie fondamentalement l'existence de différences
confessionnelles et interdit aux gens d'en parler ouvertement. Cela a contribué
à dissimuler le fait que les membres de la secte minoritaire alaouite
occupaient des positions dominantes au sein du régime, dans un pays à forte
majorité sunnite. Dans le cas le plus extrême, celui de l'Arabie saoudite, il
est impossible d'être ouvertement athée sans s'opposer également au système
politique. La loi fondamentale du royaume (l'équivalent d'une constitution)
stipule que « le gouvernement en Arabie saoudite tire son pouvoir du Saint
Coran et de la tradition du Prophète » et ajoute que la société saoudienne
est « fondée sur le principe de l'adhésion au commandement de Dieu ».
À l'heure actuelle, les
Arabes qui rejettent la religion sont trop peu nombreux pour constituer une
menace réelle pour ces régimes, mais ceux-ci souhaitent que cette situation
perdure. Leurs craintes, aussi absurdes qu'elles puissent paraître aux yeux des
étrangers, ne sont pas sans fondement. »
-Brian Whitaker, The rise of Arab atheism, 29 juin 2015.
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