« L'impact considérable de Ramus sur l'éducation européenne aux XVIe et XVIIe siècles a semblé étonnant à certains chercheurs modernes, et les historiens de la logique comptent parmi ses critiques les plus sévères. Carl Prantl, par exemple, a affirmé que Ramus n'avait aucun talent pour la philosophie et la logique [...] et Walter J. Ong a également tenu à souligner son incompétence [...] Sans s'engager dans des discussions avec ces historiens, il est légitime de se demander ce qui a rendu Ramus si populaire et si controversé. Une clé pour comprendre l'impact du ramisme peut être trouvée dans sa propre déclaration, dans les Scholae dialecticae, selon laquelle le but de ses réformes était d'adapter l'Organon d'Aristote au service de l'apprentissage [...]
La faculté des arts était censée préparer les jeunes
étudiants à poursuivre leurs études en théologie, en médecine ou en
jurisprudence. Cependant, la plupart des étudiants n'accédaient jamais à ces
facultés supérieures et quittaient l'université pour travailler dans l'Église.
Depuis le Moyen-Âge, le programme d'études en arts était axé sur cette
perspective de carrière. Les évolutions politiques des Etats durant la
Renaissance affectèrent aussi le plan éducatif des universités. À court terme,
les dirigeants tentent de trouver des solutions rapides et pratiques, telles
que des collèges ou des chaires spéciales, mais à long terme, des mesures plus
approfondies, comprenant la création de nouvelles institutions et l'élaboration
de nouveaux programmes d'études, s'imposent.
La faculté des arts s'est progressivement transformée et ce que nous
appelons aujourd'hui les humanités (histoire, littérature, rhétorique et
éthique) a commencé à jouer un rôle plus important. La place accordée à
certains aspects de la logique et de la métaphysique, caractéristique de la
faculté des arts médiévale, devenait obsolète. Un nouveau programme d'études
adapté aux humanités était donc nécessaire.
Ramus était surtout préoccupé par le manque évident
d'efficacité du programme scolaire qu'il avait observé lorsqu'il était
étudiant. Selon lui, les étudiants devaient passer trop d'années à apprendre
trop peu de choses utiles pour eux. Il adopte comme devise un célèbre vers de
Vergile « Labor improbus omnia vincit » ("Le travail acharné triomphe de
tous les obstacles" ; Géorgiques 1.145). De par sa propre expérience, il
connaissait l'importance du travail, et il voulait permettre aux étudiants plus
modestes d'étudier et d'atteindre plus rapidement leurs objectifs grâce à une
application assidue. Il devait donc
rendre l'éducation beaucoup moins coûteuse en réduisant le temps que les
étudiants consacrent à leurs études. Pour y parvenir, il a dû réfléchir aux
moyens et aux objectifs pédagogiques [...]
2.2 L'anti-aristotélisme
Le programme de réforme de Ramus a peut-être été conçu
pour répondre à ce besoin. Il est devenu célèbre pour sa vive réaction contre
la primauté incontestée d'Aristote dans le programme universitaire médiéval.
Selon son biographe dévoué, Freigius, sa carrière universitaire a commencé par
une dispute publique en 1536, au cours de laquelle il a défendu la thèse selon
laquelle « tout ce qu'Aristote avait dit était faux » (quaecumque ab Aristotele
dicta essent, commentitia esse). Il est
cependant peu probable qu'une telle dispute ait jamais eu lieu puisque
personne, à part Freigius, ne la mentionne. Néanmoins, l'épisode a été évoqué
par de nombreux contemporains, ainsi que par des historiens ultérieurs, et a
certainement contribué à associer le nom de Ramus à toutes les formes
d'anti-aristotélisme [...]
Bien que les attaques virulentes contre Aristote
n'aient pas été rares pendant la Réforme, la critique de sa philosophie par
Ramus est devenue l'une des plus célèbres explosions d'anti-aristotélisme.
Pourtant, Ramus était loin d'être un anti-aristotélicien typique dans le moule
de Luther ou d'autres anti-intellectuels passionnés. Bien que nombre de ses
disciples puissent être considérés comme des zélotes, il insistait lui-même
pour souligner la différence entre ce qu'il appelait le vrai et le faux Aristote.
Les attaques contre Aristote étaient souvent lancées par ceux qui soulignaient
le fait qu'il n'avait pas été chrétien ; certains fanatiques pensaient même que
sa philosophie avait ouvert la voie à Satan. Ramus ne partageait pas ce point
de vue. Selon lui, ce n'est pas parce qu'Aristote était païen qu'il s'est
trompé, mais plutôt parce qu'il a été mal interprété par les commentateurs
ultérieurs.
Ramus a déclaré que son travail de réforme du
programme d'études avait commencé dès ses premières années d'école. En tant que
jeune étudiant, il a dû supporter la manière inadéquate dont Aristote était
enseigné ; personne ne semblait se soucier de savoir si les jeunes garçons
pourraient un jour utiliser ce qu'ils avaient appris. Pour Ramus, la principale
raison de réformer le programme d'études était liée à l'utilité de l'éducation
et non à la question du rôle d'Aristote dans ce domaine. En fait, il souligne
la valeur de la philosophie aristotélicienne. Il considère Aristote comme le
plus important des logiciens, tout en précisant qu'Aristote n'a pas inventé la
discipline de la logique, mais qu'il a plutôt développé ce que ses
prédécesseurs avaient laissé entrevoir. Plus important encore pour Ramus était
la nécessité d'attirer l'attention sur les dommages subis par le corpus
Aristotelicum après la mort d'Aristote, ce qui signifiait que nous ne pouvions
pas savoir avec certitude ce qu'il avait eu l'intention de dire sur une
question donnée. En raison du mauvais état dans lequel les textes d'Aristote
ont été transmis, ses commentateurs, dans leurs discussions sur les différents
livres de la Métaphysique et de la Physique, ont abordé certaines questions qui
relevaient en réalité de la logique. C'est pourquoi l'Organon donne
l'impression d'être un amalgame de différents sujets. […] Il a également mis en
évidence une autre circonstance qui contribue à expliquer les confusions et les
obscurités qui, selon lui, sont disséminées dans les livres d'Aristote. Le
philosophe lui-même avait intentionnellement rendu ses théories un peu plus
absconses qu'elles ne devaient l'être afin de séparer le bon grain de l'ivraie
parmi ses disciples [...]
Pour Ramus, Aristote est un philosophe socratique,
dont la démarche s'inscrit dans la même perspective que celle de Cicéron. En
revanche, les disciples d'Aristote, en particulier ceux qui appartiennent au
camp scolastique, ne sont qu'une bande d'imposteurs : « Ignorons tous ces
aristotéliciens et revenons à Aristote, auteur d'une si noble discipline [la
philosophie], et à Cicéron, qui essaie de suivre l'enseignement d'Aristote et
de l'imiter... ».
2.3 Définition de la philosophie
En 1569, Ramus et l'un des aristotéliciens les plus
éminents et les plus érudits de son époque, Jacob Schegk (1511-1587),
professeur à l'université de Tübingen, s'échangent de furieuses lettres. Le
conflit ne repose peut-être pas uniquement sur une divergence d'opinions
philosophiques. Schegk en voulait à Ramus, qui avait taillé en pièces l'un de
ses livres. La discussion a néanmoins contraint Ramus à reconsidérer certaines
de ses positions.
La dernière contribution de Ramus au débat s'intitule,
de manière caractéristique, Defensio pro Aristotele adversus Jacobus Scheccium,
c'est-à-dire une défense d'Aristote contre Schegk. Dans cet ouvrage, il établit
clairement la différence entre sa position, qui, selon lui, était aussi celle
d'Aristote, et le point de vue de Schegk et d'autres aristotéliciens. La
question qui se pose est de savoir ce qu'est réellement la logique : sa
définition, ses limites, son but et sa nature. Selon les aristotéliciens, les
différentes parties de l'Organon -les Catégories, l'Interprétation,
les Premiers et Seconds Analytiques, les Topiques et les Réfutations
sophistiques- correspondaient aux différentes parties de la logique. Il
existe, par exemple, une différence essentielle entre la probabilité (sujet des
Topiques) et la certitude (traitée dans les deux Analytiques).
Pour comprendre le raisonnement de Ramus, il faut
commencer par son rejet catégorique de la conception aristotélicienne de la
philosophie. Les aristotéliciens définissaient la philosophie comme un habitus
intellectualis, une attitude rationnelle à l'égard de l'être. En regardant
l'être, nous pouvons essayer de le comprendre ; mais nous pouvons aussi, en
tant qu'humains, utiliser nos connaissances pour agir correctement ou
incorrectement envers d'autres humains. C'est pour cette raison qu'Aristote a
divisé la philosophie en une partie théorique et une partie pratique. La
logique, cependant, n'entre pas dans cette division de la philosophie, car elle
ne nous donne aucune connaissance de l'être. Elle est plutôt un moyen
d'acquérir des connaissances et de trouver la vérité. Les aristotéliciens
l'appelaient donc habitus instrumentalis, une attitude instrumentale (le
terme grec organon, traditionnellement utilisé pour désigner les écrits
logiques d'Aristote, signifie instrument ou outil). Selon les
aristotéliciens, la philosophie concerne toujours les aspects rationnels de
l'être humain ; ses aspects productifs, en revanche, relèvent des disciplines
pratiques ou des arts. Pour l'aristotélicien, il est essentiel de séparer la
science et la philosophie des arts. Or, alors qu'Aristote avait solidement
ancré ses théories philosophiques dans une attitude à l'égard de l'être, la
pratique éducative dans les écoles ne s'intéressait qu'aux théorèmes et aux
règles. Les jeunes élèves doivent étudier non pas l'être de manière théorique
et abstraite, mais les éléments que le maître leur demande d'apprendre, souvent
par cœur.
La conception stoïcienne de la philosophie était donc
souvent bien plus adaptée à une situation de scolarisation. Pour les stoïciens,
l'univers était organisé rationnellement d'une manière directement équivalente
à la raison humaine. Ils pensaient qu'il existait une correspondance dans
l'univers, ou dans la nature, entre l'ordre et la raison et que la raison qui
organisait et gouvernait l'univers était essentiellement la même que la raison
humaine. Le lien entre la nature et la raison pouvait être étudié sous trois
angles différents : physique, éthique et rationnel / logique. L'une des
conséquences de la théorie stoïcienne est qu'il doit y avoir une analogie
absolue entre le contenu d'un art et celui de la nature, c'est-à-dire que tous
les arts doivent également porter sur la nature ou l'être. Il ne pouvait
y avoir de différence de rang entre les parties de la nature, ni entre les
parties de la philosophie, comme le pensaient les Aristotéliciens. Une
autre conséquence fut que la logique devint une partie intégrante de la
philosophie plutôt qu'un instrument à utiliser par les autres branches de la
discipline.
La façon dont Ramus envisageait la philosophie et la
logique était à bien des égards similaires à celle des stoïciens. Sa définition
de la philosophie comme [...] connaissance des arts libéraux, révèle à la fois
l'influence du stoïcisme et de la tradition éducative médiévale. Ramus
considérait donc la logique comme une partie de la philosophie et la
définissait comme un art qui nous donne véritablement la connaissance de
l'être. [...]
Il peut sembler que l'attitude de Ramus à l'égard
d'Aristote et des aristotéliciens n'ait pas été très cohérente. Parfois, il
prétendait être le seul véritable aristotélicien et critiquait les
aristotéliciens scolastiques pour avoir mal interprété Aristote. À d'autres
moments, il soutenait que toute la tradition aristotélicienne, y compris
Aristote lui-même, était totalement erronée. Cette incohérence est due au fait
qu'il a adopté différentes stratégies en réponse à différentes situations
polémiques. Bien que Ramus soit issu de la tradition aristotélicienne, il a
également été influencé par les idées cicéroniennes et stoïciennes. Il ne s'est
que rarement attaqué directement à Aristote lui-même. Ainsi, par exemple,
lorsqu'il y avait un conflit entre la pensée aristotélicienne et la pensée
stoïcienne, il essayait de résoudre le problème en soulignant les différences
entre Aristote et ses commentateurs ultérieurs.
2.4 Les trois lois de la philosophie
Ramus insiste sur le fait que tous les arts doivent
représenter des parties distinctes de la nature. Ce serait donc une grave
erreur de confondre un art avec un autre. Dans les Seconds Analytiques,
Aristote avait énoncé certaines règles ou lois sur la manière dont un prédicat
devait être relié à un sujet pour que la proposition scientifique soit
correcte. Ramus a repris ces lois, mais il les a appliquées non seulement aux
propositions, mais aussi à la construction d'arts entiers.
La première loi, la lex veritatis, ou loi de la
vérité, stipule que tout théorème d'un art doit être général et indispensable.
Par exemple, un théorème affirmant que l'angle d'un triangle est un angle droit
ne serait pas faux puisqu'il existe effectivement des triangles avec des angles
droits. Mais comme il n'est pas vrai pour tous les triangles, un tel théorème
violerait la loi de vérité. Un théorème affirmant que la somme des degrés des
trois angles d'un triangle est égale à 180 serait, en revanche, tout à fait
correct et généralement vrai.
La deuxième loi était appelée lex justitiae, ou loi de
justice. Ramus la considérait comme la plus importante des trois lois. Elle
garantissait que justice soit rendue à tous les arts. Aucun théorème
appartenant à un art ne doit être autorisé à empiéter sur le domaine d'un autre
art, car cela serait injuste. Cette loi exigeait également que toutes les
parties d'un art soient homogènes. C'est sur la base de cette loi que Ramus
s'est opposé à l'hypothèse astronomique de Copernic [...] Selon lui, Copernic
n'avait pas le droit d'avancer des théories sur le mouvement réel des planètes
dans le ciel, qui relèvent de l'art astrophysique, tout en utilisant des
hypothèses mathématiques, qui relèvent de l'art mathématique. Pour Ramus, cette
loi était fondamentale pour organiser un nouveau cursus et constituait aussi,
comme nous le verrons, un aspect important de sa méthode.
La troisième loi, la lex sapientiae, ou loi de la
sagesse, est le principe concret de l'organisation d'un art selon des théorèmes
généraux. Un théorème plus général doit toujours précéder un théorème moins
général et plus particulier. Le théorème selon lequel un triangle isocèle a des
angles qui totalisent 180 degrés est tout à fait correct ; mais comme il est
vrai pour tous les triangles, il doit précéder les théorèmes applicables à des
types spécifiques de triangles.
Cette façon de traiter la philosophie comme un agrégat
d'arts rigoureusement séparés peut avoir une certaine valeur pédagogique, mais
elle soulève également des difficultés. Ramus, par exemple, ne pouvait
accepter la métaphysique comme une discipline à part entière. En insistant
sur le fait que chaque art doit avoir ses théorèmes correctement formulés,
organisés du plus général au plus spécifique, et qu'aucun théorème ne doit être
autorisé à faire référence à plus d'un art, Ramus semble presque imposer une discipline
militaire à la nature. Ses disciples ont parfois défini la philosophie comme
une simple collection méthodique d'arts, une collectio methodica, ce qui révèle
encore plus clairement leur compréhension de la discipline.
En raison de sa croyance idéaliste dans la
correspondance entre les arts -y compris leurs concepts et leurs mots- et
l'être, certains érudits ont supposé que Ramus s'appuyait sur le platonisme.
Dans ses premiers écrits, il a certainement établi un lien métaphysique clair
entre la nature, les mathématiques et la dialectique. D'ailleurs, ses
contemporains l'appelaient parfois le Platon Gallicus, le Platon français ;
mais, en réalité, les influences platoniciennes sur lui étaient plutôt vagues
et souvent dissimulées. Peu à peu, les accents ontologiques platoniciens de ses
œuvres perdent de leur importance et s'estompent. Bien qu'il se soit parfois
revendiqué platonicien, ses références à Platon visaient surtout à se démarquer
d'Aristote et surtout des aristotéliciens contemporains. En pratique, il
s'inspire plus souvent de Cicéron et du stoïcisme que du platonisme. Et malgré
ses attaques contre Aristote, il est essentiellement tributaire de la tradition
scolastique […]
3. Logique et méthode
3.1 La logique comme art
Selon la perspective ramiste et stoïcienne, la logique
fait partie de la philosophie. Ramus rejette la définition aristotélicienne de
la logique comme habitus instrumentalis, car une attitude instrumentale peut
être considérée comme un effet de la logique, mais pas comme un équivalent. Il
définit plutôt la logique comme l'ars bene disserendi, l'art de
discuter ou d'analyser correctement quelque chose. Par conséquent, Ramus
pensait que la logique concernait l'être, ce qui rendait la métaphysique
superflue.
L'un des ouvrages de logique que les étudiants
étudiaient depuis des siècles était le Summulae logicales de Petrus Hispanus
(probablement le même Petrus qui fut élu pape en 1276 et adopta le nom de Jean
XXI). Même au début du XVIe siècle, ce traité était encore utilisé et suscitait
de vives critiques de la part des humanistes. Ramus a explicitement déclaré
qu'il voulait supprimer les Summulae du programme d'études, et c'est
principalement à ce livre qu'il pensait lorsqu'il déplorait ses propres
expériences de jeunesse en matière d'étude de la logique. Son jugement
dévastateur sur le livre était qu'il ne l'avait pas rendu « plus judicieux
dans ses études de l'histoire et de l'antiquité, ni plus habile dans la
dispute, ni plus compétent pour écrire de la poésie, ni même plus compétent
pour quoi que ce soit... » […] Néanmoins, la dialectique de Ramus montre de
nombreux signes d'influence de Summulae. Par conséquent, pour comprendre le
développement de la logique ramiste, nous devons prêter attention à cet arrière-plan
scolastique, ainsi qu'à Cicéron, qui a joué un rôle clé dans le développement
de la logique humaniste.
[Dans l'Organon] Les catégories (praedicamenta)
ne sont pas seulement traitées comme une partie formelle d'une proposition,
mais aussi, et surtout, comme des universaux, ce qui signifie que leur statut
ontologique doit également être pris en compte. Les deux autres parties de la
logique d'Aristote traitent respectivement des problèmes liés à la manière de
parvenir à des conclusions scientifiques et dialectiques : l'Analytique
vise à trouver des axiomes corrects et à les utiliser pour acquérir des
connaissances scientifiques ; les Topiques nous enseignent comment
discuter et traiter les questions pour lesquelles il est impossible d'atteindre
la vérité, de sorte que nous devons nous contenter de rechercher ce qui est le
plus probable.
3.2 Inventio.
Les stoïciens avaient tendance à se concentrer sur les
questions linguistiques plutôt qu'ontologiques. Cicéron observait que les
aristotéliciens s'intéressaient principalement à l'aspect de la logique qu'il
appelait l'ars inveniendi, c'est-à-dire l'art de trouver les bons
arguments. Les stoïciens, en revanche, selon Cicéron, s'intéressaient davantage
aux différents aspects des jugements que nous portons. Ils voulaient analyser
les arguments. Il appelait ce type de dialectique la ratio disserendi,
une définition que Ramus, par l'intermédiaire d'Agricola, a reformulée en ars
bene disserendi. Alors que les Aristotéliciens pensaient que les catégories
étaient l'introduction naturelle à la logique, les Stoïciens préféraient le
jugement.
Au cours du Moyen-Âge, les points de vue
péripatéticiens et stoïciens sur la dialectique ont été préservés, ces derniers
par l'intermédiaire de Cicéron et d'Augustin. Les Summulae de Petrus Hispanus
se composaient de plusieurs traités (tractatus). Dans le premier d'entre
eux, les étudiants pouvaient apprendre à construire une proposition. Dans le
deuxième, Petrus discute des cinq praedicabilia qui permettent de classer les
différents types de propositions. Le troisième tractatus traitait des Catégories,
le quatrième et le cinquième des problèmes qu'Aristote avait abordés dans ses
Premiers Analytiques et dans ses Topiques. Les sept derniers traités traitent
de problèmes logiques spécifiques tels que la significatio ou la suppositio.
À quelques exceptions près, ces traités ne correspondent à aucune partie de l'Organon
; ils sont plutôt liés à la parva logicia, une forme de pensée logique
médiévale qui répugnait particulièrement aux humanistes. Les Seconds
Analytiques n'était pratiquement jamais étudiés. À l'école, l'accent était
mis sur l'enseignement aux jeunes garçons de la construction de syllogismes.
L'objectif des Summulae n'était pas de former les étudiants à la
réflexion sur la manière de tirer des conclusions scientifiquement correctes,
mais plutôt de les préparer à ce qu'ils devaient normalement faire : prendre
part à d'interminables séries de disputes. À cet égard, les Summulae ont
réussi [...]
Si, pour Ramus, les Summulae de Petrus Hispanus
étaient comme un chiffon rouge pour un taureau, il admettait volontiers avoir
beaucoup appris d'un livre de logique plus récent, De inventione libri tres
de l'humaniste néerlandais Rudolph Agricola (1443-1485). Ce livre, imprimé pour
la première fois en 1515, a été largement influencé par l'humanisme. À bien des
égards, la logique d'Agricola s'inspire moins d'Aristote que de Cicéron.
Aristote avait considéré les Topiques ou la dialectique comme un type
particulier de déduction. C'est la raison pour laquelle les aristotéliciens
voulaient que l'étude de la logique commence par ce que Cicéron et les
humanistes appelaient souvent iudicium ou jugement, à apprendre à partir
des Catégories, de l'Interprétation et des deux Analytiques,
avant que l'étudiant ne passe aux Topiques. Mais Agricola n'est pas
d'accord. Selon lui, il faut trouver les arguments avant de pouvoir les
utiliser dans l'argumentation. Les aristotéliciens soutenaient au contraire
qu'il était nécessaire de savoir quoi faire avec les arguments avant de pouvoir
les chercher. En fait, Agricola n'a pratiquement pas abordé la question de l'iudicium
dans les plus de 400 pages de son traité. En se concentrant sur les sujets, il
lui était beaucoup plus facile de s'appuyer sur Cicéron que sur Aristote. Le
lien étroit entre l'inventio, qui fait partie de la logique, et l'art de la
rhétorique donnait cependant l'impression que les humanistes ne pouvaient pas
séparer les deux disciplines. Une autre faiblesse que les aristotéliciens ont
souvent relevée chez Agricola et Ramus est qu'ils ne s'intéressaient pas à
trouver des réponses à des questions difficiles, mais plutôt à trouver de bons
arguments à utiliser pour défendre une certaine thèse.
3.3 Le jugement
Ramus a voulu poursuivre là où Agricola s'était
arrêté. Il a donc ajouté à l'inventio l'autre partie de la logique, le iudicium.
Bien qu'il n'ait jamais reçu autant d'attention que l'inventio, l'iudicium
est devenu très controversé dans le discours de Ramus, qui a donc apporté
d'importantes modifications à sa présentation. Sa discussion la plus détaillée
sur l'iudicium se trouve dans l'édition de 1566 de la Dialectica,
mais ce n'est ni l'édition la plus lue ni la plus importante. La version plus
courte, publiée en 1572, était plus adaptée aux écoles et a donc été suivie
dans la plupart des éditions ultérieures. Dans l'édition de 1572, 32 chapitres
sont consacrés à l'inventio et seulement 20 à l'iudicium. Chaque
chapitre était soigneusement construit avec des questions et des définitions
des principaux problèmes, ainsi qu'avec des exemples, pour la plupart tirés
d'auteurs anciens.
Dans son premier traité de logique, Dialecticae
institutiones (1543), Ramus avait divisé l'iudicium en trois
parties : syllogistique, méthode et une sorte de doctrine des idées. La
troisième partie était un élément étrange ajouté pour démontrer que la logique
avait une origine divine ; trois ans plus tard, elle fut retirée pour ne plus
jamais revenir. Par la suite, il adopte une double division de l'iudicium
en axiomaticum et dianoeticum. Dans la première partie, les
étudiants apprenaient à organiser les arguments trouvés dans l'inventio
en une proposition ou, comme les stoïciens et même Ramus préféraient l'appeler,
en un axiome. La seconde partie de l'iudicium, le dianoeticum,
était divisée en syllogistique et en méthode. L'aspect le plus remarquable de
son traitement de la syllogistique est que Ramus admet un syllogismus
expositorius, dans lequel la conclusion ne doit pas nécessairement porter
sur quelque chose d'universel, mais peut porter sur quelque chose d'individuel,
comme nous pouvons le voir dans l'exemple suivant : « Socrate est un philosophe
; il n'a pas besoin d'être un philosophe : « Socrate est un philosophe ; il est
aussi un être humain ; par conséquent, il y a au moins un être humain qui est
philosophe »
Ce type de conclusion semblerait aujourd'hui peu
scientifique et arbitraire, mais le fait que Ramus l'ait incluse nous renseigne
sur son attitude à l'égard de la logique. Comme nous l'avons vu, il était
déterminé à rendre la logique utile aux sciences humaines. Étant donné
l'exigence aristotélicienne selon laquelle une conclusion scientifique doit
toujours être universelle, il était extrêmement difficile de traiter le
caractère unique de l'histoire et de la littérature dans un cadre scientifique.
Ce syllogisme était une tentative de faire face à cette difficulté. Mais il
révèle également le manque d'intérêt de Ramus pour le problème de l'acquisition
de nouvelles connaissances. Il montre que son objectif était plutôt de
systématiser et d'organiser les arguments. Pour Ramus, la méthode est donc
devenue la partie la plus importante de la logique.
3.4 La méthode
La méthode est un sujet qui suscite un vif intérêt au
XVIe siècle. Les mots d'Aristote dans la Physique (184a10-22) étaient
difficiles à interpréter [...] L'interprétation des lignes en question par
Ramus lui a permis d'affirmer que sa méthode était strictement
aristotélicienne. Les aristotéliciens, quant à eux, suivaient largement le
commentaire d'Averroès sur ce passage, qui aboutissait à une conclusion très
différente [...] Le problème était de déterminer si la méthode était un moyen
d'acquérir des connaissances ou de les présenter. À cette époque, les
discussions sur les questions méthodologiques ne se limitent plus à de simples
commentaires d'Aristote, mais prennent en compte un large éventail de
considérations, y compris celles qui relèvent de la médecine et de la géométrie.
Les concepts d'analyse et de synthèse, par exemple, ont été empruntés à la
géométrie et sont rapidement devenus les principaux principes de la méthode. Le
problème pour de nombreux logiciens était qu'il était impossible de trouver des
discussions pertinentes sur ces concepts dans les Analytiques, malgré les
titres de ces traités [...] Il devint évident qu'il pouvait exister plus
d'une méthode et qu'il y avait une différence entre methodus et ordo. Ce
dernier terme s'appliquait à une méthode pédagogique, une façon d'enseigner ou
d'exposer. Mais il fallait aussi réfléchir à la différence entre methodus
et ordo naturels et artificiels, ainsi qu'à la manière correcte de
passer du général au particulier et vice-versa.
Les aristotéliciens n'étaient pas tous d'accord sur
ces questions. Mais Ramus a adopté une position extrême. Il nie explicitement
qu'il puisse y avoir plus d'une méthode et qu'il y ait une différence entre methodus
et ordo. En conséquence de sa définition de l'art, il ne pouvait
accepter aucune incertitude quant à la manière de procéder ou quant au
caractère naturel ou artificiel de la procédure. Dans sa formulation latine
succincte, il affirme que ce qui est notiora nobis, plus connu de nous,
doit être identique à ce qui est notiora naturae, plus connu de la
nature. Ce qui est plus général par rapport à la nature doit donc avoir la
priorité dans notre méthode sur ce qui est plus particulier. Si vous voyez un
être vivant au loin, ce n'est qu'en vous rapprochant de lui que vous pourrez
l'identifier comme un être humain, et il vous faudra encore plus de temps avant
de pouvoir éventuellement reconnaître de qui il s'agit. Cet exemple montre,
selon Ramus, qu'une méthode qui va du général au particulier n'est pas arbitraire
mais naturelle.
Comme il était évident, du moins pour Ramus, qu'un
argument est plus général qu'un axiome, ou une proposition, et qu'un axiome est
plus général qu'un syllogisme, cela prouvait que sa façon d'organiser la
logique était la bonne. Les autres arts devraient, bien sûr, être construits de
la même manière. En médecine, par exemple, il est naturel de commencer par le
corps entier avant de passer aux membres. Quand on soigne un homme qui a une
plaie au front, on peut dire qu'on le guérit ou qu'on guérit tout son corps,
mais pas qu'on guérit ses yeux ou son ventre, qui, comme son front, sont des
parties de son corps.
Cette méthode est un élément important de la logique
de Ramus, car elle a une incidence directe sur l'ensemble de sa philosophie.
Tout art doit être fondé sur elle, étant donné qu'elle n'est pas seulement la
bonne méthode, mais la seule. Pour décrire les arts, Ramus et ses disciples
utilisaient souvent de grandes dichotomies, présentées dans des diagrammes ou
des tableaux ; mais il est important de noter que ces dichotomies étaient un
instrument pour montrer la structure d'un art. Elles n'étaient pas, comme
beaucoup d'historiens l'ont supposé, la même chose que la méthode. Ramus
pensait qu'il était essentiel de construire un système de préceptes classés
selon leur degré de généralisation, en commençant toujours par le plus général
et en allant vers le plus spécifique. La méthode serait ainsi naturelle, elle
refléterait la nature, comme le font les arts.
Si l'on considère le désir de Ramus de rendre la
logique sensible aux besoins des sciences humaines, il est raisonnable de se
demander si la méthode est applicable aux produits artificiels tels que la
poésie ou seulement aux choses naturelles. Ramus était conscient de la
difficulté de démontrer sa méthode naturelle en littérature. Ce problème était
d'autant plus important pour lui qu'il voulait que les étudiants apprennent la
méthode en lisant les grands auteurs de l'Antiquité. Selon lui, cette méthode était
également utilisée par des poètes comme Virgile et Horace. Il doit cependant
admettre que les anciens s'en sont parfois volontairement écartés. […]
4. La pratique
Il a déjà été souligné que Ramus ne s'intéressait
guère aux conditions précises d'acquisition des connaissances scientifiques,
mais qu'il se préoccupait avant tout de réformer les programmes scolaires. Il
ne rejetait cependant pas l'épistémologie aristotélicienne et acceptait que les
principes de chaque art soient basés sur l'expérience et l'observation. Le
processus d'acquisition des connaissances devrait comporter quatre étapes,
comme le montre l'exemple suivant. Tout d'abord, nous nous sentons intoxiqués.
Ensuite, nous constatons par l'observation que cette sensation peut être due au
vin, puisque nous en avons consommé une grande quantité. Mais existe-t-il
réellement un lien de cause à effet entre notre consommation de vin et notre
sensation d'ivresse ? Pour établir une connaissance certaine, il est
nécessaire, troisièmement, d'examiner par induction les effets de la
consommation de vin, afin de pouvoir conclure que le vin est véritablement la
cause de notre ivresse. Quatrièmement, nous pouvons, par l'expérience, utiliser
nos connaissances pour éviter de nous enivrer la prochaine fois.
Selon Ramus, chaque art comporte toujours trois
aspects essentiels à prendre en considération : la nature, les principes et la
pratique (exercitatio). C'est le troisième élément, la pratique, qui est
essentiel, car c'est par la pratique que l'on démontre que l'art et ses
principes sont corrects. S'ils sont corrects, l'art est utile et construit
selon la nature. [...]
Nous avons vu que Ramus considérait qu'il était
extrêmement important de suivre la méthode naturelle. Cependant, dans la
pratique, cela n'était pas toujours possible. Il faut parfois commencer par le
plus particulier, parfois par le plus général. De plus, la pratique exige
l'analyse et la synthèse. Ramus voulait que les étudiants apprennent la logique
en lisant et en pratiquant la manière dont nous pensons et argumentons
naturellement. Une oraison ou même un poème peut révéler comment les
principes de la logique fonctionnent dans la pratique [!]. Il faut
commencer par analyser le texte pour voir comment il est construit selon les
principes de la logique : quel problème est examiné, quels arguments sont
choisis, etc. Ensuite, le texte est analysé à l'aide des parties principales de
la logique, l'inventio et l'iudicium, puis des parties mineures : les
propositions, les syllogismes, etc. […] Lorsque l'analyse est terminée, l'élève
passe à la synthèse, la partie de la pratique que Ramus appelle généralement la
genèse. A ce stade, les élèves sont censés imiter, plus ou moins, la procédure
qu'ils ont précédemment étudiée par le biais de l'analyse. […]
La même procédure pourrait être appliquée à n'importe
quel art puisque l'analyse implique une étude textuelle. En lisant la Physique
d'Aristote, les étudiants n'ont pas examiné la nature mais plutôt ce que les
anciens pensaient des choses naturelles. Si cela leur a permis d'appliquer le
même procédé, mais sous un angle différent, à d'autres textes antiques, cela a
également restreint leurs études dans une large mesure en se concentrant
uniquement sur les textes. Cela montre certainement que l'intention réelle de
Ramus était de rendre le programme d'études utile aux étudiants en sciences
humaines et aux futurs savants, mais aussi, en rendant le cycle d'études aussi
court et efficace que possible, à une nouvelle catégorie d'étudiants, visant un
autre type d'occupation […]
Alors qu'il était jeune maître de conférences, Ramus
fut accusé d'avoir enfreint les règles de l'université de Paris, et plus
précisément d'avoir combiné les différents arts et d'y avoir introduit l'étude
des orateurs antiques. Les statuts de l'université prévoyaient que les études
devaient se dérouler dans un ordre précis, en commençant par la grammaire,
suivie de la rhétorique et ainsi de suite. Par exemple, les étudiants devaient
lire les oraisons de Cicéron avant de passer à la logique, ce qui impliquait la
mémorisation d'un grand nombre de règles et d'outils mnémotechniques tels que
le pons asinorum, qui les aidait à trouver les termes moyens corrects pour les
différents types de syllogismes. Cette accusation peut sembler paradoxale, car
Ramus était très soucieux de ne pas confondre les arts. Le programme d'études
qu'il avait lui-même suivi dans sa jeunesse obligeait les étudiants à terminer
l'étude d'un art avant de passer au suivant. Ramus a renversé la situation. Les
arts doivent être complètement séparés. Cependant, lorsque les élèves mettent
en pratique ce qu'ils ont appris, ils ne doivent pas hésiter à combiner les
arts. Au contraire, il est nécessaire qu'ils le fassent pour que leurs études
soient vraiment utiles.
Ramus a systématisé les arts selon sa méthode, qui
stipule que chaque art ou doctrine doit avoir des droits exclusifs sur ses
propres principes. L'une des conséquences de cette méthode est que, comme nous
l'avons mentionné plus haut, il a totalement rejeté la métaphysique en tant que
discipline, car les questions ontologiques ne pouvaient être séparées des
questions logiques. D'autre part, il a défini la rhétorique comme n'ayant que
deux parties : le style et l'élocution (elocutio et pronuntiatio).
Il s'agit là d'une transformation extrêmement radicale de la rhétorique, qui
était habituellement considérée comme comportant trois parties supplémentaires
(inventio, iudicium et memoria). Il est facile de
comprendre pourquoi il a exclu l'inventio et l'iudicium de la
rhétorique, puisqu'il les considérait comme appartenant à la dialectique. La
raison pour laquelle il supprime memoria, la mémoire, est typiquement
ramiste. Tous les arts doivent être méthodologiquement adaptés à la nature.
Puisque l'ordre naturel est aussi fondamentalement notre mode de pensée normal,
une connaissance authentique de n'importe quel art doit toujours être facile à
retenir pour nous. Nous n'avons donc pas besoin des aides fournies par la
mémoire.
[…] Les efforts de Ramus pour accroître l'efficacité
de l'éducation et, ainsi, permettre aux étudiants moins fortunés d'étudier,
l'ont poussé à modifier radicalement le programme d'études et à le raccourcir.
Il ne fallait pas plus de sept ans pour le terminer, ce qui représentait
une réduction considérable par rapport à tous les autres programmes. Néanmoins,
il inclut certaines sous-disciplines mathématiques, comme la mécanique, qui
n'étaient normalement pas étudiées. Il reproche même à Archimède de ne pas avoir
accordé suffisamment d'importance à l'utilité et d'avoir eu trop tendance à
orienter ses projets vers la pure contemplation. Ramus lui-même a loué la
façon dont la ville allemande de Nuremberg avait au contraire soutenu et
encouragé l'étude des arts mécaniques ; pour lui, un tel programme était
la clé de l'avenir […]
5. Liberté de philosopher
Dans une lettre de 1551 à son protecteur, le cardinal
de Lorraine, Ramus écrit qu'il a entendu une rumeur selon laquelle il était
considéré comme un academicus, un adepte de l'école académique ou, en
d'autres termes, un sceptique qui apprenait à ses étudiants à douter. Bien que
Ramus ait fermement rejeté cette accusation, il a eu du mal à s'en dédouaner
[…]
Dès le début, il a reproché aux scolastiques de
philosopher, non pas pour atteindre la vérité, mais pour soutenir les opinions
de leur maître. Ramus leur reprochait de considérer Aristote comme infaillible
et affirmait que, ce faisant, ils subordonnaient leur propre raison à une foi
aveugle en l'autorité. À cet égard, ils n'étaient en aucun cas de véritables
aristotéliciens, car :« Aristote a philosophé avec la plus grande liberté
et, au nom de la vérité, il a défendu des points de vue en toute liberté, contre
toute la tradition du passé, y compris celle de son maître Platon. Il
pratiquait l'art de la logique non seulement dans de brefs débats, mais aussi
dans des disputes continues, où les deux côtés de la question étaient discutés.
Ce sont en fait ses interprètes qui ont rejeté la liberté de chercher et de
défendre la vérité ».
Si le compte-rendu de Freigius sur la dispute de 1536
est correct [...] il s'agit de l'une des rares occasions où Ramus a réellement
attaqué Aristote. Dans l'ensemble, comme nous l'avons vu, il s'est efforcé de
séparer Aristote de ses commentateurs ultérieurs, et il a souvent expliqué les
erreurs de la philosophie aristotélicienne comme étant le résultat de mauvais
interprètes qui avaient déformé le sens originel d'Aristote. Pour Ramus, comme
pour d'autres humanistes, les scolastiques sont devenus les méchants de
l'histoire.
Dans les Analytiques, Aristote avait exposé une
méthode pour atteindre une connaissance certaine ; et dans les Topiques,
il avait traité tous les cas où il n'était pas possible d'atteindre une telle
connaissance. Cette dernière partie de la logique était dominante dans la
tradition de l'inventio associée à Agricola [...] où la pratique
standard, attribuée à Aristote par Ramus dans le passage cité ci-dessus,
consistait à discuter des deux côtés d'une question […]
Il s'agit d'une situation d'affrontement où une
personne s'oppose à une autre, ce qui aboutit à la victoire de l'une ou l'autre
des positions. Dans de telles circonstances, cependant, on ne peut jamais dire
que le camp qui triomphe est le vainqueur absolu, même si l'on peut s'approcher
assez près d'une résolution définitive. Dans l'argumentation dialectique, nous
devons donc nous contenter de probabilités. Mais si le mieux que nous puissions
atteindre est une probabilité, la connaissance à laquelle nous parvenons n'est
pas aussi certaine que celle qui résulte d'une démonstration scientifique. Il
est donc plus difficile d'être fanatiquement attaché à une opinion
particulière. Dans le sillage de l'humanisme, le scepticisme antique a connu sa
propre renaissance. Ramus, cependant, à l'instar de la majorité des
humanistes, était plus éclectique que sceptique. Il considérait Galien comme son idéal, car il avait emprunté aux penseurs antérieurs ce qu'il
considérait comme bon et utile pour ses propres théories […]
L'adoption d'un scepticisme radical à cette époque
aurait exposé Ramus à la grave accusation d'avoir des opinions philosophiques
ou théologiques dangereuses, voire à celle d'athéisme. Il était donc impératif
pour lui de réfuter cette accusation. À son protecteur, le cardinal, qui
s'était inquiété de l'affirmation selon laquelle Ramus était un academicus, il
expliqua que les academici n'étaient que des éclectiques, qui « diffèrent des
autres philosophes comme les hommes libres diffèrent des esclaves, comme les
sages diffèrent des téméraires et comme les fermes diffèrent des obstinés ». Il
n'est pas surprenant que Ramus ait déclaré qu'il préférait être un philosophe
plutôt que l'esclave d'un philosophe [...] Il n'y a pas de danger à laisser les
hommes penser librement, affirme-t-il, car la vraie raison ne peut jamais se
tromper. Tant que nous utilisons notre capacité à comprendre l'ordre naturel,
tout finit par s'arranger. Les risques surviennent lorsque nous n'osons pas
faire confiance à notre propre raison et que nous adoptons au contraire, comme
les scolastiques, les opinions d'autrui sans esprit critique.
La croyance de Ramus en la liberté de philosopher et
son éclectisme ont posé des problèmes à ses disciples. S'ils manifestaient trop
d'enthousiasme pour les idées de Ramus, ne risquaient-ils pas d'être accusés
d'être les esclaves de leur maître ? Ramus lui-même était conscient de ce
problème [...] Ramus et ses disciples avaient un grand respect pour Socrate
[...] Ramus associe sa propre procédure dialectique à la méthode utilisée par
Socrate, « dont l'intention principale était d'éloigner ceux avec qui il débattait
des points de vue fondés sur les opinions et les témoignages d'autres personnes
et de les conduire vers le calme mental et la liberté de jugement... ».
Bien que ses disciples préfèrent qualifier leur
philosophie de socratique plutôt que de ramiste, afin d'éviter l'accusation de
confiance servile en son autorité, cette tactique n'a pas eu beaucoup de
succès. L'un de ses disciples les plus dévoués, Guilielmus Adolphus Scribonius,
a attaqué un autre ramiste pour s'être écarté de l'enseignement de la
Dialectique et pour avoir critiqué Ramus. Dans le même temps, il déclarait avec
insistance que tout adepte de la philosophie ramiste devait prêter serment au
principe de la libertas philosophandi, la liberté de philosopher. Scribonius
était certainement conscient de la difficulté de trouver un équilibre entre la
liberté totale et le soutien à une école particulière. [...]
Ni Ramus ni ses disciples ne se sont sentis capables
d'étendre cette liberté aux questions théologiques, bien que leurs adversaires
scolastiques les aient accusés de l'avoir fait. Finalement, ils ont dû concéder
tant de restrictions à la liberté de philosopher qu'il n'en restait presque
plus rien.
6. Utilité du ramisme
Certains adversaires de Ramus l'appelaient usuarius
ou usurarius. Ces deux termes dérivent étymologiquement du verbe latin uti,
utiliser ou tirer profit. Le second terme, usurarius, est directement
lié à usura, intérêt, et son application à Ramus était sans doute
destinée à le critiquer, en indiquant qu'il se pavanait dans des atours
empruntés. En insistant sur le fait que les études doivent être utiles, les
humanistes attaquaient les scolastiques pour avoir promu ce qu'ils
considéraient comme un programme d'études inutile. Ramus, comme d'autres
humanistes, a souvent ridiculisé les règles et les faits dénués de sens que les
jeunes étudiants étaient obligés d'apprendre par cœur [...] Il est facile de
comprendre pourquoi de telles pratiques insatisfaisantes dans les universités
étaient condamnées et pourquoi un humaniste comme Ramus était profondément
antipathique au mauvais latin que les scolastiques utilisaient régulièrement
dans les disputes […]
Ramus voulait que l'étude de chaque art soit orientée
vers la pratique. Il ne sert à rien de mémoriser des règles si l'on n'apprend
pas à les utiliser. À cet égard, il a été un pionnier dans le domaine de la
pédagogie. Lorsqu'il donnait des cours, il n'enchaînait pas les paragraphes,
mais commentait le texte page par page, ce qui lui valut le surnom de
paginarius, « l'homme de la page ». Il entreprend de réformer les programmes
scolaires et écrit des livres qui répondent aux nouvelles exigences de l'époque.
Comme on pouvait s'y attendre, ses idées novatrices ont suscité l'intérêt de
personnes extérieures aux universités. Le roi de France et d'autres souverains
étaient désireux d'engager des fonctionnaires instruits pour leurs
administrations en expansion, afin de réduire leur dépendance à l'égard de
l'Église. Ils ont donc soutenu avec enthousiasme l'appel de Ramus en faveur
d'études utiles.
En tant qu'humaniste, Ramus souhaitait également
inclure les sciences humaines dans l'encyclopédie de l'apprentissage. Il avait
lui-même l'intention d'éditer et de commenter tous les discours de Cicéron. Ses
conférences étaient célèbres et, selon Nancelius, son latin parlé était
éloquent [...] Bien qu'il ne veuille pas que la rhétorique et la philosophie
soient confondues avec les arts, il voulait certainement que la logique et la
rhétorique fassent partie intégrante de la pratique de l'étudiant dans chaque
discipline ; et il voulait spécifiquement rendre la logique plus utile pour les
sciences humaines
Ramus n'était ni un mauvais logicien ni un mauvais
philosophe. Néanmoins, ses travaux dans ces domaines ne méritent pas de lui
attribuer une place de choix dans l'histoire de la logique ou de la
philosophie. Mais ce n'est pas l'objectif qu'il s'est fixé. Son objectif était
de réformer l'enseignement universitaire des arts et il mérite d'être
considéré comme un précurseur pédagogique, même s'il n'a peut-être pas eu
l'originalité et la créativité d'un penseur comme Jan Amos Comenius
(1592-1670).
Ce n'est pas, en tout cas, son originalité qui l'a
amené à une position éminente parmi ses contemporains. La raison de son énorme
impact, tant au sein de l'université que dans la société en général, est sa
capacité à percevoir de nouveaux besoins et à répondre à de nouvelles demandes.
Son programme de réforme de l'enseignement était, par exemple, bien adapté à la
Réforme, mais encore plus aux exigences des premiers États modernes, qui
avaient besoin de fonctionnaires et de fabricants, d'artisans et d'hommes
d'affaires mieux formés. La logique ramiste permettant une présentation plus
concise des différentes questions, elle s'est avérée plus avantageuse que la
scolastique pour les théologiens protestants, qui ont commencé à exposer leurs
doctrines sous la forme de loci ou de brefs passages sur un sujet spécifique.
Vers la fin du XVIe siècle, plusieurs professeurs protestants ont tenté de
combiner les idées de Ramus avec celles du réformateur pédagogique luthérien
Philipp Melanchthon (1497-1560).
Ramus a séduit les hommes d'État et les humanistes en
raison de ses efforts pour promouvoir les sciences humaines, en particulier
l'étude de la culture et des langues anciennes. Ses élans anti-scolastiques et
anti-aristotéliciens attirent d'autres groupes qui le considèrent, parfois à
tort, comme un allié. L'accent mis par lui et d'autres humanistes sur l'utilité
des études devait transformer la culture savante et donner lieu à des problèmes
qu'il n'aurait pas pu prévoir.
Au cours des 50 dernières années, Ramus a été au
centre d'un intérêt et d'une activité scientifiques considérables. Plusieurs de
ses livres ont été édités et divers aspects de sa philosophie ont été explorés.
[...] Nous en savons désormais plus sur les idées pédagogiques de Ramus et sur
son ambition radicale de réformer l'enseignement supérieur, ainsi que sur sa
vision politique, du moins dans ses grandes lignes. Nous savons également que,
contrairement aux premières hypothèses, ses idées n'ont pas eu d'impact
confessionnel. Son programme pédagogique n'a pas été mis en œuvre
principalement dans les universités réformées. En effet, ce n'est pas dans les
universités anciennes et bien établies que les professeurs donnaient des cours
à partir des manuels ramistes, mais plutôt dans des écoles plus pauvres et
moins renommées, telles que les gymnasia ou les gymnasia illustria. De ce point
de vue, l'importance du programme de Ramus ne peut être surestimée. Dans les
petites villes hanséatiques et les comtés et principautés impériaux, il devient
possible, grâce au programme ramiste, de fonder des écoles et d'enseigner aux
jeunes étudiants, de manière adéquate, à remplir une variété de fonctions
futures. Bien entendu, les nouvelles formes pédagogiques et les nouveaux programmes
n'ont pas été bien accueillis par tous les membres de la république des
éducateurs. Comme nous l'avons déjà souligné, les humanistes avaient du mal à
accepter des études aussi condensées de la littérature classique, et toute
personne intéressée par l'approfondissement des problèmes philosophiques
risquait de trouver les résumés ramistes concis insuffisants.
Comme l'avait démontré Hotson, cette résistance n'a
pas eu raison de l'impact des manuels ramistes, mais elle l'a modifié. À la fin
du XVIe siècle, plusieurs auteurs et professeurs tentent de combiner la
doctrine ramiste et le meilleur de ses idées avec un aperçu plus approfondi de
la philosophie aristotélicienne, afin de produire une sorte de compendium ou
d'exposé systématisé dont les étudiants pourraient tirer efficacement profit
dans un laps de temps relativement court. Au lieu de passer plusieurs années à
lire les traités d'Aristote, de longs commentaires ou d'autres textes anciens,
une foule d'étudiants universitaires pauvres pouvaient étudier les compendiums
ramistes qui remplaçaient ces ouvrages. Ramus n'a peut-être pas été un logicien
ou un philosophe important, mais on ne peut nier que ses idées et son travail
ont eu un impact considérable pendant au moins un siècle. Selon des études
récentes, son influence peut expliquer d'importants développements
intellectuels et éducatifs au début de l'Europe moderne ».
-Sellberg, Erland, "Petrus Ramus", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2024 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.).
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