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| Petrus van Schendel, Marché de nuit à Rotterdam (1870) |
Au cours des premières décennies du mouvement, les
quakers ont insisté sur leur expérience du salut et l'ont mise en œuvre dans un
espace éminemment public, dans les rues, sur les places de marché, dans les
églises, dans les champs et dans les prisons, et ils l'ont fait par des gestes
publics flamboyants : signes symboliques, prédication charismatique et martyre.
Dans les dernières années du siècle, après des décennies de persécution
systématique par le gouvernement monarchique restauré, les quakers tentent de
s'intégrer au courant social et politique dominant. Leur comportement public,
désormais soumis à la discipline morale des aînés et de ministres reconnus, est
devenu sobre et modéré. Les sermons et les écrits publiés, passés au crible de
la censure de la Morning Meeting des quakers, prenaient la forme d'appels à
l'unité et à une autodiscipline renouvelée plutôt que d'imprécations contre la
société ou de prédictions de la récompense ou de la vengeance de Dieu. En tant
que prophètes, les femmes se retiraient derrière les portes closes de la maison
de réunion, tandis que les réunions d'affaires plus importantes et centralisées
n'étaient suivies que par des hommes.
« Les femmes prophètes quakers n'ont jamais été de
simples réceptacles d'énergie charismatique. Au contraire, elles ont organisé
un système de charité, un réseau de communication, soigné des prisonniers, créé
des refuges et négocié avec les magistrats, autant d'éléments qui distinguaient
les quakers d'autres groupes plus véritablement anarchiques et qui ont
contribué à maintenir le mouvement en vie pendant des décennies de persécution.
En effet, les femmes qui sont devenues prophétesses, quakers ou non, se révèlent
être ni plus ni moins que de bonnes citoyennes. Nous les trouverons en train de
payer des impôts, d'élever des familles, de fabriquer des bas, de tenir des
réunions, de témoigner devant les tribunaux, d'entretenir leurs fermes et leurs
magasins, et de porter leur rouet en prison. Leurs expériences suggèrent que
les modèles de changement et de structure sont plus significatifs lorsque nous
limitons notre champ de vision aux structures strictement formelles et aux
modes d'autorité. Pourtant, c'est précisément parce que les femmes n'avaient
pas d'autorité formelle en tant que ministres ordonnés ou magistrats que leurs
activités ont été si efficaces pour façonner et soutenir le mouvement
charismatique des Quakers dans ses années de formation.
Les prophètes de la période de la guerre civile, dont
beaucoup étaient des ouvriers, des fermiers ou des artisans, considéraient leur
condamnation d'un clergé et d'une aristocratie exsangues comme une protestation
à la fois spirituelle et sociale. Et comme les femmes étaient communément
identifiées aux pauvres et aux démunis, tant dans la tradition chrétienne que
dans le langage populaire et juridique, on pourrait s'attendre à ce que les
mouvements radicaux qui défendaient les pauvres et les démunis défendent
également le renforcement de l'autorité des femmes. Pourtant, nous verrons que
les sectes les plus radicales dans la remise en question des relations sociales
et économiques traditionnelles étaient les moins susceptibles d'être attentives
aux besoins et aux droits des personnes opprimées de sexe féminin. Inversement,
les femmes les plus conscientes de leur autorité en tant que femmes, quakers ou
non, étaient aussi celles des classes moyennes et supérieures qui avaient le
moins d'affinités avec le sort des classes laborieuses. Cela suggère qu'il y
avait au moins deux types de radicalisme dans l'Angleterre du XVIIe
siècle et qu'ils étaient en fait en désaccord ».
« Par rapport aux hommes, les femmes quakers ont moins
souvent présenté leur conversion comme un renversement spectaculaire de leur
statut et comme un sacrifice moins dévastateur de tout lien avec le foyer, de
tout espoir d'amour parental. Par la suite, les prophétesses ont moins insisté
sur leur liberté absolue de se séparer de leur famille, de voyager et de
prêcher là où l'esprit les conduisait. Le langage et le comportement des femmes
visionnaires, quakers ou non, étaient également moins émotionnels, moins
prétentieux et moins déséquilibrés que ceux des hommes ».
« En tant que prophètes, les femmes
jouissaient pratiquement du seul aperçu d'autorité publique qu'elles
connaîtraient jamais. Certaines d'entre elles ont utilisé cette
autorité pour écrire et publier leurs propres ouvrages, pour organiser des
réunions séparées de femmes ou pour contester l'autorité supérieure des
dirigeants masculins. Pourtant, l'hypothèse selon laquelle les femmes
visionnaires poursuivaient une stratégie secrète d'affirmation de soi ne tient
pas compte du problème très réel de la capacité d'action des acteurs religieux
du XVIIe siècle. En effet, l'autorité des femmes en tant que chefs spirituels
reposait sur leur capacité à se transcender complètement, une expérience
subjective assurément très différente de celle de l'activiste sociale moderne
ou de la femme de carrière. Cela ne signifie pas que les femmes prophètes
étaient dépourvues d'ambition personnelle, mais qu'elles avaient une vision
différente et plus complexe du moi et de la signification de la réussite
personnelle.
En bref, il apparaît que l'attention portée par
l'historien à la question du genre est susceptible de soulever plus de
questions qu'elle n'apporte de réponses. Elle suggère que les questions de
classe et de genre se sont croisées de manière très différente à différents
moments de l'histoire, ce qui nous oblige à élargir notre définition du terme «
radical ».
« Dans des centaines de tracts publiés, de lettres
privées, de récits de rêves et de journaux autobiographiques, les quakers et
d'autres personnes ont consigné leurs tentatives d'appliquer l'acide de
l'autocritique, du jeûne et de la prière incessante à leurs propres corps et
personnalités ; de dissoudre les habitudes, les passions, les gestes et les
petits péchés secrets qui faisaient d'eux ce qu'ils étaient ; de s'exposer en
tant que créatures sans statut, sans intelligence, sans sexe ; de devenir vierges.
« Je suis comme un livre de papier blanc sans ligne ni phrase », écrit un Ami.
Ce qui distinguait les quakers et d'autres personnes
des poststructuralistes modernes, bien sûr, c'était leur conviction que sous le
moi individuel, qu'ils appelaient « la chair », se trouvait une essence
irréductible et éternelle, qu'ils appelaient « l'âme ». « La chair », écrivait
le puritain gallois Morgan Llwyd,
est tout ce qui se trouve sous le soleil,
en dehors de l'homme intérieur. Tout ce qui est transitoire et non éternel est
chair. Les sens de l'homme sont de la chair, de même que les plaisirs du monde.
Le jeu chez les jeunes et les vieux est de la chair. . . Le temps et tout ce
qui est limité par lui sont de la chair. . . L'honneur des grands hommes et le
snobisme des petits hommes sont de la chair. La chair est tout ce que l'homme
naturel peut voir, entendre, recevoir et absorber.
La femme ou l'homme qui avait effacé le moi, ou la
chair, et exposé l'âme - ce morceau de Dieu, comme le pensaient les quakers -
était censé parler une langue nouvelle, authentique. »
« La force du visionnaire était de rendre universelle
son expérience personnelle, d'identifier ses propres intuitions avec celles
exprimées par les figures bibliques ou les membres d'une congrégation
religieuse. Les salutations formelles et les paraphrases bibliques dans les
lettres privées et les journaux sont donc aussi révélatrices pour l'historien
que les bribes d'informations personnelles qu'elles contiennent. Le sens de la
perception améliorée de la voyante était aussi intensément physique. La négation
de son corps matériel n'ouvrait pas la voie aux expériences sensationnelles et
extracorporelles de l'occultiste moderne, ni au dégoût extrême de soi de
l'ascète médiéval. Au contraire, elle sentait son corps inondé par une essence
divine qu'elle ressentait comme une perte de contrôle (comme dans les
tremblements des quakers) ou comme la poussée d'énergie du mystique qui jaillit
de l'intérieur de soi. Enfin, l'expérience de la voyante était profondément
sociale. Son état éclairé n'impliquait pas un détachement du monde, mais une
connexion avec l'humanité et la nature : une « unité avec la création », comme
l'a dit George Fox. La société a fait des individus ; le salut a fait des
rencontres.
Chacun de ces éléments peut être illustré par un seul
texte religieux, le journal d'Arm Bathurst, une respectable veuve d'âge moyen,
membre de la Société mystique de Philadelphie, active à Londres dans les années
1690. En 1679, Bathurst fait état d'une vision qu'elle s'est elle-même
provoquée :
J'ai désiré que l'un de mes enfants se
lève, et il s'est levé peu après ; puis un autre, ... puis tous mes enfants
l'un après l'autre ; et tandis qu'ils se levaient, je me suis souvenue de deux
petits enfants, morts l'un à quatorze semaines, l'autre à quatorze jours, et
immédiatement, dès que j'ai commencé à le désirer, ils se sont levés comme deux
étincelles brillantes.
Le texte nous apprend que, contrairement à ce que
pensent de nombreux historiens, une femme peut chérir la mémoire de ses enfants
décédés, même lorsqu'elle les a perdus en bas âge. Il nous dit également ce
qu'une femme religieuse peut faire de ce sentiment. Dans une vision enregistrée
quatre mois plus tard, Bathurst a connu une extase physique intense, sentant le
lieu de son propre pouvoir spirituel dans son utérus. "Alors je ne
craignais pas l'Ennemi, et une lumière brillait de mon ventre comme un soleil.
. . C'était la première fois que je recevais, ou que je savais que j'avais, la
flamme. » Deux mois plus tard, lors d'une nuit où elle reçut la visite du
Christ et de Dieu le Père, « ils m'ouvrirent l'estomac... Ils sont entrés
dans mon estomac et l'ont refermé. . . . Quelle joie de voir mon Dieu, mon
sauveur et mon rédempteur siéger en moi, comme sur un trône de feu de
raffinerie ». Dans une autre vision, huit ans plus tard, Bathurst étendit
son expérience personnelle à l'ensemble de sa communauté spirituelle, devenant
l'intercesseur de plusieurs amis, hommes et femmes, qui lui apportèrent leurs
propres enfants décédés pour qu'ils les allaitent et reçoivent le bénéfice de
ses prières.
« Les premiers quakers étaient des radicaux et des
démocrates non seulement parce qu'ils appréciaient les qualités particulières
des femmes en tant qu'aides ou “mères en Israël”, mais aussi parce qu'ils
considéraient que les attributs des hommes et des femmes étaient fluides et
interchangeables. Les lettres et les textes visionnaires écrits par les
premières prophétesses sont souvent impossibles à distinguer de ceux écrits par
des hommes. En effet, quelques femmes prophètes ont annoncé à leur public qu'elles
étaient des hommes ; ayant transcendé les identités sociales qui leur dictaient
de rester soumises à leurs pères et à leurs maris, elles ont revendiqué le
droit, avec d'autres âmes sans sexe, de se tenir debout et de parler à l'autel
même de l'église et devant les portes mêmes du Parlement. Cet acte
remarquablement créatif n'a pas libéré les femmes des contraintes d'un discours
sexiste traditionnel. En tant que prophètes cherchant à réinterpréter plutôt
qu'à nier leur propre héritage religieux, en tant qu'acteurs publics tentant
d'éclairer leur public plutôt que de simplement l'attaquer, les femmes n'ont
pas utilisé un langage inconnu, inventé, mais un langage masculin traditionnel.
En outre, il est peu probable que les auditeurs de ces premières prophétesses
aient été incités à réévaluer les symboles et stéréotypes féminins négatifs ;
au contraire, les femmes prophètes se sont appuyées sur ces mêmes symboles (le
prêtre anglican comme la « putain de Babylone », les luxueux ornements de
l'église comme des « haillons mensongers ») afin de discréditer leurs
antagonistes.
En revanche, les femmes ministres quakers de
la deuxième génération ont fondé leur autorité publique non seulement
sur leur conviction d'être « dans la lumière », mais aussi sur leur compétence
et leur intégrité en tant que filles, mères et chefs de famille. Leurs textes
écrits se distinguent facilement de ceux des Amis masculins. Plutôt que de
mettre l'accent sur le rôle de la raison dans les activités de culte et de
méditation, comme le faisaient les écrivains masculins, les femmes insistaient
sur les principes de l'amour universel et de la vertu personnelle, principes qu'elles
dépeignaient souvent dans une imagerie mystique et très féminine. Leurs
expériences spirituelles les plus intenses étaient vécues non pas dans les
grands rassemblements en plein air d'autrefois, mais dans les cercles fermés de
leurs propres réunions de femmes. Le prix payé par les femmes pour cette
nouvelle autonomie était une dilution de l'intensité physique de leurs
expériences extatiques antérieures et une plus grande séparation d'avec les
femmes qui ne partageaient pas leurs ressources ou leur statut familial. Leur
dignité en tant que femmes était liée non seulement à une nouvelle appréciation
des qualités « féminines », mais aussi à l'accent mis sur les qualités
spécifiquement bourgeoises que sont la modération, la compétence dans les
affaires et à la maison, et la maîtrise de soi ».
« Lady Eleanor Davies, qui a vécu la mort de la reine
Élisabeth et la décapitation du roi Charles Ier, était la riche fille d'un
comte, l'épouse du procureur général d'Irlande, la maîtresse d'un grand domaine
et la mère de deux enfants ; elle était également prophétesse. Un matin de
1625, elle fut réveillée dans la galerie de son manoir du Berkshire par la voix
du prophète Daniel, « parlant comme par une trompette ». « Dix-neuf ans et demi
avant le Jugement », entonna la voix, “et toi comme la douce Vierge”. À partir
de ce moment et jusqu'à sa mort, vingt-sept ans plus tard, Lady Eleanor n'a
jamais regardé en arrière.
Constatant que son propre nom de jeune fille, Audeley,
se prêtait à un anagramme très significatif, « Eleanor Audelie : reveale o
Daniel », elle adressa à l'archevêque de Canterbury une déclaration écrite de
conseils sur la politique internationale [« A Warning to the Dragon and All
His Angels », 1625]. Il ne fut pas impressionné et le rendit à son mari,
qui le jeta au feu. Elle se vengea en prédisant que Sir Davies mourrait dans
les trois ans, ce qui se produisit à peine la moitié du temps prévu (en 1626),
après qu'elle eut commencé à porter le deuil pour lui lors des dîners.
Enhardie par cette apparente reconnaissance de ses
pouvoirs, elle commença à circuler à la cour, où la famille royale lui demanda
conseil sur des questions relatives à la fertilité de la reine. Elle acquit
rapidement une réputation nationale de prophétesse, encore renforcée par sa
prédiction correcte de la mort du duc de Buckingham en 1628.
Les ennuis de Lady Eleanor commencèrent lorsqu'elle
décida de publier ses écrits politiques. En 1633, sous prétexte d'accompagner
son mari dans une station thermale continentale, elle se rendit en Hollande où
elle publie à ses frais un tract comparant le roi Charles Ier au tyran biblique
Belshazzar. Elle est rapidement arrêtée, condamnée à une énorme amende de trois
mille livres (qui ne sera jamais payée) et emprisonnée pendant deux ans. Les
magistrats brûlèrent également ses livres, estimant qu'elle était dangereuse
parce qu'elle avait présumé de pénétrer les arcanes des textes bibliques, « ce
qui déshonorait beaucoup son sexe », et parce qu'elle avait acquis la
réputation d'une « femme rusée » parmi les gens du peuple. (Un magistrat,
manifestement convaincu qu'elle était folle, inventa une nouvelle anagramme, « Dame
Eleanor Davies : never soe mad a ladie » (Dame Eleanor Davies : jamais une
femme aussi folle), qui émoustilla la salle d'audience). Lady Eleanor réagit en
imposant sa propre sentence à l'archevêque Laud, prédisant sa mort dans le
mois. Confinée dans la guérite de Westminster, elle adressa une pétition à la
Chambre des communes pour obtenir un meilleur traitement, exigea des excuses
officielles du roi Charles et, lors d'une pleine lune, reçut la visite d'un
ange qui se posa sur son lit pendant une heure et laissa une odeur de son gant,
« tout huilé d'ambre grise ».
Libérée de prison en 1635, elle apparaît quelques mois
plus tard dans une église de Lichfield, s'assoit sur le trône de l'évêque, se
proclama primat et métropolite et verse une bouilloire remplie de goudron chaud
et de pâte de blé sur les tentures de l'église, en l'appelant « eau bénite ».
Cette fois-ci (1637), elle est condamnée comme folle et internée à l'asile de
Bedlam, dont les pensionnaires recevaient la visite de touristes en excursion
le week-end.
Libérée de Bedlam (et d'un autre emprisonnement dans
la tour) en 1639, Lady Eleanor passa le reste de sa vie à composer des tracts
apocalyptiques et antigouvernementaux qu'elle remettait en mains propres aux
membres du Parlement, qu'elle visitait peut-être presque quotidiennement dans
les années 1640. En 1639, elle prédit que Londres serait détruite par le feu,
ce qui ne tarda pas à se produire. En 1645, l'archevêque Laud fut exécuté, ce
qui confirma, pour elle, la fin prochaine des dix-neuf années et demie
précédant le Jugement dernier. Lorsque Charles Ier fut exécuté en 1649, une
autre de ses prophéties se réalisa, sa réputation se rétablit et elle acquit un
certain nombre de disciples ardents, dont l'un écrivit des introductions
fleuries à ses œuvres. Sa dernière prédiction était celle d'un second déluge,
qui devait se produire en 1656, mais elle ne vécut pas assez longtemps pour
voir si elle avait vu juste. Lady Eleanor mourut en 1652 et fut enterrée avec
honneur dans la chapelle familiale ».
"« Lorsqu'un Anglais du XVIIe siècle était
confronté au spectacle choquant d'une femme qui prophétisait en public, que
voyait-il et qu'entendait-il ? "Une femme vêtue de soleil », “une salope”,
“une Jézabel”, “une jésuite”, “une vieille femme idiote”, “une chèvre rude et
velue”, “une femme à faire trembler votre cœur”, “une vieille trotteuse”. Le
ton des réactions contemporaines aux discours et aux écrits des femmes
visionnaires varie énormément, depuis les satires des dramaturges comme Ben Jonson
et Thomas Heywood et des auteurs d'almanachs astrologiques, jusqu'à
l'introspection pesante des traités spirituels puritains, en passant par la
prose pourpre de certains philosophes mystiques. La réaction de ces
observateurs à l'égard des femmes varie également beaucoup, allant de la
vénération flagorneuse à l'amusement cynique, en passant par le sadisme pur et
simple.
L'un des éléments les plus étranges de l'histoire très
bizarre de Lady Eleanor est certainement la fluidité de son identité publique -
la facilité et la rapidité avec lesquelles les contemporains ont changé leur
perception d'elle, passant de prophétesse à sorcière, à folle, puis de nouveau
à prophétesse. Cette volatilité s'explique en partie par la personnalité
extrêmement instable de Lady Eleanor [...].
Une raison plus fondamentale de la fluidité du
personnage public de Lady Eleanor ne réside pas dans le tempérament de la femme
réelle, ni dans celui des individus qui l'entouraient, mais dans les images et
les stéréotypes sur les femmes qui imprégnaient la culture dans laquelle elle
vivait et qui contribuaient à modeler ce tempérament dans une forme que son
public comprenait. « Comme pour le langage, écrit l'historien Carlo
Ginzburg, la culture offre à l'individu un horizon de possibilités
latentes, une cage souple et invisible dans laquelle il peut exercer sa
propre liberté conditionnelle." Les deux chapitres suivants décrivent
la cage de symboles et de stéréotypes qui a conditionné l'expression publique
des femmes visionnaires pendant la période de la guerre civile anglaise[...] »
"« Les images de la féminité ont toujours été un
élément fondamental de la tradition chrétienne. Nous connaissons tous les
figures d'Ève et de la Vierge Marie, ainsi que le symbole de l'Église en tant
qu'épouse du Christ. Les protestants de l'Angleterre et de l'Amérique du XVIIe
siècle avaient abandonné les cultes féminins traditionnels de Marie et des
saintes, mais les qualités féminines traditionnelles d'humilité, de réceptivité
et d'émotivité restaient appropriées pour exprimer leurs valeurs spirituelles.
Lorsqu'ils parlaient de la nullité absolue de la vertu humaine par rapport à
l'amour et au jugement divins, cette nullité humaine ou cette nudité
spirituelle était souvent considérée comme féminine. Ainsi, le puritain Thomas
Shephard assimilait la vanité de la bonté humaine à la corruption féminine ».
« Les expériences existentielles du péché et du salut
étaient également exprimées par des images sexuées. Dans les sermons, les
tracts et les journaux spirituels, l'âme damnée était une putain égoïste, une
mère monstrueuse ou une truie se vautrant dans la boue avec ses porcelets,
tandis que l'âme sauvée était une mère allaitante ou une mariée désireuse de
s'unir intimement à l'époux. Dieu n'était pas seulement un père et un mari ; il
était une poule déployant ses ailes sur ses poussins, et ses paroles étaient du
lait, aspiré par les croyants lorsqu'ils méditaient sur leurs Bibles ou sur le
sermon du ministre ».
« Pour un Anglais du XVIIe siècle, une image ou une
métaphore de la féminité signifiait à la fois moins et plus que pour le lecteur
moderne. Moins, parce que la Renaissance était un âge de paradoxe, où la
contemplation de la vérité et de la beauté dans les contraires était un thème
central de l'expression rhétorique. Ainsi, un exposé des vertus et des vices de
Marie et d'Ève aurait pu être conçu comme un exercice intellectuel ou
esthétique, plus proche des poèmes assortis de Clément Marot « Le beau sein » et
« Le vilain sein » que d'une polémique sérieuse ; les misogynes littéraires
n'étaient pas ipso facto haineux de la femme. Plus encore, parce que
l'entreprise de nombreux écrivains du XVIIe siècle allait bien au-delà de celle
du simple poète ou érudit. Ils étaient des chercheurs en quête de la figure de
Dieu ».
« De nombreux protestants radicaux, qui avaient
longtemps nié la validité de la consubstantiation ou de la “ présence réelle ”
au sens que Luther donnait à ces termes, croyaient néanmoins à l'apparence
réelle ou à la présence de Dieu dans les individus et les événements humains.
Et cette présence réelle n'était pas liée au rituel d'une église ou à la
hiérarchie d'un sacerdoce. Elle imprégnait la conscience secrète de l'adorateur
dévot et illettré, ainsi que le discours public du pasteur instruit. Ainsi, la déclaration
prophétique, « Je suis Daniel », ne devait pas être comprise comme une simple
métaphore descriptive (« Je suis [comme] Daniel »), pas plus que l'hostie
consacrée ne devait être considérée comme une simple ressemblance ou un
souvenir de la chair de Dieu. Cela peut signifier, comme pour les quakers, que
Dieu habite le nouveau prophète exactement de la même manière que le Daniel
biblique a été habité. Cela peut même signifier, comme pour les adeptes du
prophète Lodowijk Muggleton, que leur chef doit être considéré comme une
réincarnation physique d'une figure biblique concrète.
Bien sûr, un observateur peut conclure, comme certains
l'ont fait pour Lady Eleanor, qu'une déclaration telle que « Je suis Daniel »
est soit malavisée, soit folle. Dans la plupart des cas, cependant, les
critiques rejetaient les prophètes non pas parce qu'ils niaient la possibilité
théorique d'une intervention divine dans l'histoire de l'humanité, mais parce
qu'ils pensaient soit que l'ère des prophéties s'était achevée avec la venue du
Christ, soit que l'individu qui leur faisait face n'était pas un véhicule
approprié pour la voix de Dieu. De même, les sceptiques dénigraient la
sorcellerie non pas parce qu'ils trouvaient la notion de possession diabolique
intrinsèquement ridicule ; ce qui était ridicule, c'était l'idée que la
présence magistrale de Satan se manifesterait en fait à travers la personne
d'une vieille femme idiote. Ainsi, un document parlementaire de 1645
comportait un éditorial dépréciant l'importance des accusations de sorcellerie
: « Mais d'où vient que les démons choisissent de s'entretenir avec des
femmes stupides qui ne savent pas distinguer leur main droite de leur main
gauche, c'est le plus grand des mystères ». Le médecin Reginald Scot a
déclaré que le but de son traité scientifique contre les pratiques de
sorcellerie était « premièrement, que la gloire et la puissance de Dieu ne
soient pas abrégées et abaissées au point d'être poussées dans la main ou la
lèvre d'une vieille femme lubrique, de sorte que l'œuvre du Créateur soit
attribuée à la puissance de la créature... ».
« Les protestants du XVIIe siècle étaient très
éloignés, à leurs propres yeux, des catholiques superstitieux qui
s'agenouillaient devant les parties du corps des saints renfermant de
puissantes distillations célestes, ou des nonnes et des moines qui disséquaient
les corps saints suintant une sève aromatique, découvrant de minuscules croix
ou des épines enfoncées dans les profondeurs de la vésicule biliaire, du foie
ou du cœur. Pourtant, les puritains et les anglicans étaient convaincus que
l'état spirituel de l'individu se reflétait dans la texture, l'humidité et
l'arôme de sa propre chair. L'état du corps était donc un signe, visible à la
fois par soi-même et par les autres, de l'état spirituel de l'âme sous la peau.
Dans une lettre à son amie Anne Conway, le platonicien de Cambridge
Henry More conjecture qu'un certain patient n'a été guéri ni par le
pouvoir du diable, ni par miracle,
mais par un pouvoir en partie naturel et
en partie dévotionnel .... [parce que] le sang et l'esprit de cette partie
[c'est-à-dire le guérisseur] sont devenus salutaires et curatifs, par une
longue tempérance et dévotion, ... La nature du guérisseur étant si
avancée et si parfaitement concoctée que son sang et ses esprits sont un
véritable élixir, lorsqu'il impose la main à une personne malade, ses esprits
s'échappent de son propre corps pour se répandre dans la partie malade, et ils
activent et purifient le sang et les esprits de la partie malade, ce que je
conçois qu'ils font avec plus d'efficacité s'il ajoute la dévotion à
l'imposition de ses mains, car cela fait flotter ses esprits plus copieusement
et les anime plus puissamment.
Loin de poser une dichotomie claire entre
le corps et l'esprit, les hommes et les femmes du XVIIe siècle ont
ressenti certains types de connaissances. Ils décrivaient leur propre
spiritualité non pas comme un état éthéré et désincarné, mais comme une énergie
polymorphe et souterraine, plus proche du pouvoir que Freud attribue à
l'éros que de la piété diluée d'un pilier d'église du XVIIIe siècle.
Ainsi, la métaphore de la femme en tant que vaisseau véhiculait un sens
littéral aussi bien que littéraire, car le corps de la femme était considéré
comme un dispositif potentiellement explosif, porteur d'une essence spirituelle
inflammable. Mais alors que l'énergie protéiforme de la voyante avait été
transmutée par la présence réelle de Dieu en pure extase spirituelle, l'énergie
de la sorcière avait été transmutée par l'influence satanique en pure malice ou
luxure bestiale. « La nature a mis de la férocité dans la femelle à cause de
son impuissance », écrivait le puritain Daniel Rogers, "c'est
pourquoi l'ourse [et] la lionne sont les plus enragées et les plus cruelles.
Mais la grâce transforme cette impuissance naturelle de la femme en impuissance
en faveur de Dieu ».
« Les croyances contemporaines sur la fluidité de
l'archétype féminin découlent de la croyance plus générale, exprimée dans les
écrits des philosophes, des médecins, des dramaturges et des pasteurs, ainsi
que dans les pamphlets et les brochures des astrologues et des sectaires
religieux, en la fluidité ou la mutabilité des femmes réelles. L'image de la
personnalité féminine qui émerge de ces différents genres de la culture
populaire et savante pourrait être décrite comme amphibie. En tant
qu'êtres civilisés sur terre, pour ainsi dire, les femmes sont présentées comme
des membres d'une classe particulière et des défenseurs de valeurs culturelles,
tout comme les hommes. Cependant, les femmes étaient également présentées comme
des créatures floues habitant un no man's land de forces naturelles et
spirituelles qui n'avaient rien à voir avec la culture. Alors que l'identité de
l'homme est principalement déterminée par sa place dans la hiérarchie sociale,
qui fait partie d'une hiérarchie universelle, ou chaîne de l'être, la nature de
la femme est considérée comme n'ayant pas d'identité ou de place fixe.
D'apparence ordinaire, la femme était censée posséder une essence intérieure ou
une imagination qui pouvait parcourir le paysage émotionnel et spirituel le
plus large, jusqu'à l'union avec Dieu et l'identification avec la sagesse
cosmique ou, dans l'autre direction spirituelle, jusqu'à la folie suicidaire ou
la possession par les démons. Comme le disait [Tertullien, De cultu
feminarum], « les femmes sont dans les églises, les saints : à
l'étranger, les anges : à la maison, les démons : aux fenêtres, les sirènes :
aux portes, les pies : et dans les jardins, les chèvres... ».
« Si l'éducation et la tenue d'une femme étaient
essentielles pour refléter et transmettre le statut de sa famille, sous ses
vêtements et ses manières, une femme de la classe moyenne ou supérieure était
souvent dépeinte comme ayant potentiellement plus en commun avec une paysanne
ou une prostituée qu'avec les hommes de sa propre famille. [...]
Il n'est pas surprenant que les contemporains aient eu
tendance à définir le caractère masculin en fonction de la position de
l'individu dans la structure des classes, tandis que les femmes étaient
définies en termes de qualités sous-jacentes et occultes qui n'avaient rien à
voir avec leur position sociale. Dans leur expérience quotidienne, ces
écrivains n'ont pu s'empêcher de constater que pratiquement toutes les femmes,
de l'aristocrate pratiquant la chirurgie ou dispensant des médicaments dans son
domaine à la sorcière blanche ou sage-femme locale, en passant par les «
fouilleuses » (pauvres vieilles femmes engagées pour examiner les cadavres en
temps de peste), guérissaient, aidaient à l'accouchement et réconfortaient les
mourants, des activités toujours impressionnantes, souvent terrifiantes et qui impliquaient
souvent l'utilisation de la magie. En effet, la magie noire était parfois le
seul recours des femmes qui tentaient d'atténuer la brutalité de leur
environnement domestique. Après que John Spinkes, un médecin londonien, a
frappé sa femme Elizabeth au visage, l'a battue avec un fouet de cheval et l'a
enfermée dans un asile d'aliénés afin de la forcer à céder une partie de ses
biens, elle a conspiré avec une diseuse de bonne aventure locale pour
l'ensorceler, en utilisant une potion composée de son urine, d'un cœur de chat
et de sang de taureau piqué avec des épingles ».
« Il est convenable “, observait un traité sur
le devoir de l'épouse, ”que non seulement les armes mais aussi les paroles
des femmes ne soient jamais rendues publiques ; car les paroles d'une femme
noble ne peuvent pas être moins dangereuses que la nudité de ses membres ».
Cet amalgame entre les actes de parole, la cupidité et le sexe se reflétait
dans l'image négative de la femme zélatrice religieuse en tant que prostituée
étalée sur le dos.
« Les lecteurs qui ont tenté de déchiffrer les
prophéties obscures d'Eleanor Davies vivaient dans au moins deux mondes
mentaux, chacun avec son propre ensemble d'hypothèses sur les associations
symboliques des mots « mâle » et « femelle » et sur les qualités et le
comportement appropriés aux hommes et aux femmes réels. Le type de pouvoir
associé à la sphère sociale et politique, qui était au moins formellement
dominée par les hommes, était un pouvoir exercé à la lumière du jour :
volontaire, rationnel, organisé et généralement évident. Le type de pouvoir
associé au domaine spirituel, dans lequel les femmes prédominaient souvent,
était, comme nous l'avons vu, un pouvoir d'une toute autre nature. Le pouvoir
spirituel infusait et dynamisait le corps, il était polymorphe et moralement
ambigu, soit divin, soit démoniaque.
La polarité de la raison et de la spiritualité ne doit
pas être considérée comme le reflet d'une différence entre l'esprit et le corps
ou entre la société séculière et la religion. L'opposition se situe plutôt
entre le monde de la culture, ou l'ordre social idéalement statique et
hiérarchique, et celui d'un univers naturel palpitant de forces spirituelles
occultes ».
« La sorcière Margaret Johnson du Lancashire, dont la
confession a été enregistrée en 1634, a décrit sa séduction de la manière
suivante : Alors qu'elle était assise chez elle, en proie à la colère et à la
dépression, le diable lui apparut sous la forme d'un homme vêtu d'un costume de
soie noire, lui proposant de répondre à tous ses besoins en échange de son âme
et de lui donner le pouvoir de tuer hommes et bêtes chaque fois qu'elle le
souhaiterait. Elle accepta et il la souilla par un acte de « méchante impureté
». Plus tard, elle assista à un sabbat au cours duquel elle vit des sorcières
plus grandioses que les autres, qui n'avaient pas de poitrine du tout, mais des
os pointus que le diable pouvait piquer et faire couler le sang, en façonnant
une papille ou une canule qu'il pouvait sucer. (Margaret Johnson et trois
autres sorcières ont été amenées à Londres et examinées par cinq médecins et
dix obstétriciennes, sous la direction de William Harvey, découvreur de la
circulation sanguine. [...]).
« Pendant la période de la guerre civile, les
prophètes des sectes masculines étaient également considérés comme des
personnages de Faust, des chercheurs orgueilleux et ambitieux en quête de
connaissances et d'autorité interdites, tandis que les religieuses étaient
souvent dépeintes comme des sorcières, des créatures animales que l'on ne
voyait jamais penser mais dont les corps sécrétaient des substances polluées
comme des notions erronées. Une diatribe contre la secte browniste décrit une
réunion semblable à un sabbat de sorcières et une jeune femme pleine d'esprit
qui a été séduite par le pasteur). ».
« Peut-être plus que tout autre domaine d'activité
sociale, la pratique de la religion offrait à l'individu une libération
temporaire des rôles sexuels rigides, car si l'Église protestante était
gouvernée, analysée et défendue par des hommes, ces mêmes hommes s'autorisaient
un haut degré d'expression féminine lorsque, en tant qu'adorateurs, ils
assumaient le rôle d'épouse aimante et de suppliante auprès d'un Dieu masculin.
C'est ainsi que le leader des Levelers, John Lilburne, affirmait : « J'ai
compté le jour de mon mariage avec le Seigneur Jésus-Christ, car je sais
maintenant qu'il m'aime, puisqu'il m'a donné aujourd'hui de si riches vêtements
». Inversement, les femmes, qui gardaient un silence forcé sur les questions de
politique séculière, pouvaient trouver un auditoire composé d'hommes et de
femmes lorsqu'elles composaient des traités sur la piété chrétienne ou sur leur
propre travail spirituel. Ainsi, la pratique religieuse offrait à
l'individu des moments de libération sociale et spirituelle, permettant à
l'adorateur d'exprimer une sensibilité et une autorité qui lui étaient
largement inaccessibles dans la vie séculière. C'était donc une pratique potentiellement
dangereuse, car elle sanctionnait une fluidité de la perception de soi qui,
si on la laissait interférer avec le fonctionnement ordonné des hiérarchies de
l'État, de l'Église et de la famille, pouvait rendre ces hiérarchies
effectivement nulles et non avenues ».
« Dans les années relativement stables de la période
élisabéthaine, il était encore possible de distinguer les comportements saints
[...] des comportements criminels [...] en se référant aux hiérarchies
politiques et sociales. La capacité réputée de la reine à guérir par le toucher
ne la plaçait pas dans la même catégorie sociale ou spirituelle que la femme
rusée du village, bien que toutes deux aient des pouvoirs curatifs occultes. La
fonction de la dame aristocratique en tant que dispensatrice de remèdes à base
de plantes dans son domaine ne la place pas tout à fait dans la même catégorie
que la sorcière blanche locale, bien que leurs activités soient également
similaires. [...] La politique de réconciliation et les associations féminines
qui l'accompagnent atteignirent leur apogée sous la reine Élisabeth, lorsqu'une
tradition très sophistiquée de symbolisme féminin positif se développa autour
de la figure de la reine et de sa coterie d'alchimistes et d'astrologues. Elizabeth
était comparée à la prophétesse biblique Deborah, à Judith, à Esther, à la
reine de Saba et à la Vierge Marie ».
« Cette attitude bienveillante à l'égard des arts du
magicien ou du philosophe naturel, et à l'égard de l'imagerie féminine de
l'apparat et de la littérature élisabéthains, devenait moins tenable dans la
société de l'Angleterre pré-révolutionnaire, où les femmes en général étaient
perçues comme plus visibles et plus agressives qu'auparavant et où les
craintes d'une dislocation sociale croissante étaient souvent exprimées sous
forme de critiques de l'indépendance des femmes et de leur cooptation de
l'habillement et du comportement normalement réservés aux hommes. L'une
des personnes les plus troublées par la nouvelle assurance des femmes et le
brouillage des frontières entre les sexes était l'éminent chasseur de sorcières
qu'était le roi Jacques Ier. Dans une lettre datant de 1620, un gentleman
londonien déclarait
Hier, l'évêque de Londres a convoqué tous
les membres du clergé de cette ville et leur a dit qu'il avait reçu l'ordre
exprès du roi de les inviter à dénoncer avec véhémence l'insolence de nos
femmes, leur port de chapeaux à larges bords, de doublets pointus, leurs
cheveux coupés court ou tondus [...] ajoutant que si les admonestations en
chaire ne les réformaient pas, il suivrait une autre voie ; la vérité est que
le monde est vraiment en désordre ».
Deux semaines plus tard, il fait état d'une escalade
de la propagande misogyne :
Nos chaires ne cessent d'évoquer
l'insolence et l'impudence des femmes et, pour faire avancer les choses, les
joueurs sont également pris à partie, de même que les ballades et les chanteurs
de ballades, de sorte qu'ils ne peuvent venir nulle part sans que leurs
oreilles ne tintent ; et si tout cela ne suffit pas, le roi menace de s'en
prendre à leurs maris, parents ou amis qui ont ou devraient avoir du pouvoir
sur elles, et de leur faire payer pour cela.
Le débat populaire sur le travestissement des femmes a
culminé avec la publication, en 1620, de deux pamphlets, Hic Mulier : Or,
The Man-Woman (L'homme-femme) et une réplique humoristique, Haec-Vir :
Or The Womanish-Man, qui défendent le droit des femmes à afficher les
vertus masculines du courage et de la maîtrise de soi, ainsi qu'une tenue
vestimentaire masculine [...]
Moll Cutpurse, la méchante héroïne d'une pièce
londonienne populaire, était sympathiquement modelée sur une vraie femme
bagarreuse, chanteuse, fumeuse et paillarde nommée Mary Frith, qui s'habillait
en homme et s'occupait de marchandises volées ».
« Non seulement un certain nombre de femmes se
travestissent et se livrent à d'autres activités flamboyantes ou mondaines,
mais d'autres femmes (et hommes) tout à fait ordinaires s'opposent bruyamment à
un sermon de William Gouge, dans lequel il approuve la loi refusant à une femme
mariée le droit de posséder des biens. « Je me souviens, écrira plus tard
Gouge, que lorsque ces devoirs domestiques ont été prononcés pour la première
fois en chaire, on s'est beaucoup insurgé contre l'application de la sujétion
de la femme à l'interdiction de disposer des biens communs de la famille sans
ou contre le consentement de son mari. Il s'étonne également du fait que « de
nombreuses femmes [...] se considèrent comme aussi bonnes que leurs maris et
aucunement inférieures à eux ».
« En 1649, un groupe de femmes Leveler a protesté
contre l'emprisonnement de leurs hommes, insistant sur le fait qu'elles étaient
elles-mêmes “ assurées d'avoir été créées à l'image de Dieu et d'avoir un
intérêt pour le Christ égal à celui des hommes, ainsi qu'une part
proportionnelle des libertés de ce Commonwealth”. Il est également prouvé
que les activités économiques des femmes dans le domaine des sages-femmes, de
l'élevage laitier et des petits métiers deviennent plus visibles dans certaines
régions du pays [...]
« Toutes sortes de gens rêvaient d'une utopie et d'une
liberté infinie », déplorait un royaliste, “surtout en matière de religion”.
« C'est sous le règne du roi Jacques Ier que le
pouvoir royal a autorisé les examens visant à découvrir les marques de
sorcellerie sur le corps, créant ainsi un précédent pour les procès de la
période de la guerre civile. Les exécutions de sorcières, autrefois concentrées
à Londres et dans les comtés adjacents, se produisaient désormais en East
Anglia, dans les Midlands et dans les comtés éloignés du Yorkshire et du
Lancashire, et plus tard à Durham, au Pays de Galles et dans le Cheshire ».
« Tous les ennemis des classes possédantes et
de l'establishment religieux, hommes et femmes, étaient représentés
symboliquement par des femmes (notamment la Prostituée de Babylone), tandis
que les voyantes réelles étaient dépeintes comme des clochardes, au sens sexuel
et économique du terme.
« Des dizaines d'années plus tard, le quaker George
Keith a soutenu que l'éducation ne devait pas être le principal critère de
sélection d'un prédicateur, car la connaissance des Ecritures ne permettait pas
de savoir si ces hommes “ étaient vraiment charitables ”. Au contraire, le
ministère était généralement un choix de carrière fait par les parents pour
leurs fils les plus jeunes et les plus stupides, alors que les véritables
serviteurs de Dieu sont « des mécaniciens et des hommes de métier » et, bien
sûr, des femmes. Keith a écrit à propos de la femme biblique de Samarie que « sa
prédication n'était pas un dessein humain ... elle était du Seigneur seul ...
alors que leur prédication [celle du clergé anglican] est communément et
généralement un dessein humain, et un artifice du début à la fin, pour obtenir
de l'argent et des honneurs et prérogatives mondains avec beaucoup de facilité
et d'oisiveté... ».
« Les platoniciens de Cambridge étaient à la fois plus
explicites et plus prudents dans leur analyse de la relation entre la réforme
spirituelle et le désordre social. Fermement attachés à une idéologie qui
associe la raison et l'élitisme intellectuel, ils expriment une forte
antipathie à l'égard de l'utilisation de la magie et de l'enthousiasme naïf et
malavisé des sectes radicales. Henry More souligne l'incapacité de l'âme à
percevoir avec précision par le biais des rêves et de l'imagination : « L'esprit
qui anime l'enthousiaste d'une manière si merveilleuse n'est rien d'autre que
cette flatulence qui se trouve dans la complexion mélancolique et qui s'élève
de l'humeur hypocondriaque à l'occasion d'une chaleur occasionnelle."
Il dénigre également la frénésie spirituelle et la
physicalité des sectes radicales :
Quant aux tremblements. . . . Il n'y a
rien de plus évident que la peur provoque le tremblement... lorsqu'ils
doivent... se livrer en public à quelque acte solennel ou lourd, ils tremblent
et s'agitent comme une feuille ; certains sont restés muets, d'autres sont
tombés par terre. . . . La ferveur de son esprit et l'ardeur de son imagination
peuvent être portées à un tel degré qu'elles équivalent à une épilepsie
parfaite. [...]
Comme beaucoup de sectaires qu'il méprisait, More
était à la fois un mystique et un rationaliste, convaincu de l'existence de
forces spirituelles agissant dans le monde matériel et définissant la raison
comme intuitive, contemplative, esthétique et logique. ».
"« More résout ces contradictions fondamentales
en adoptant une croyance ferme en la sorcellerie diabolique tout en niant la
validité spirituelle des prophéties populaires. Écrivant à sa compagne
intellectuelle Lady Anne Conway, il soutient que les mauvaises âmes sont
capables de migrer vers d'autres corps, ce qui n'est pas le cas des bonnes
âmes. Ailleurs, il manifeste un intérêt considérable pour les récits populaires
de phénomènes occultes, notamment les rencontres avec les esprits et la transmigration
des âmes, tout en qualifiant les paroles des voyants de « bavardages d'enfants
». Cette perspective, obtenue au prix d'une certaine cohérence logique, lui
permet de conserver sa conviction que l'énergie spirituelle agit dans la nature
tout en refusant toute autorité positive aux sectaires qui prêchaient sans les
références intellectuelles appropriées."
"Les mêmes contradictions ont été résolues de
manière quelque peu différente dans les écrits de John Smith, auteur de
l'ouvrage le plus complet sur la prophétie rédigée par les platoniciens de
Cambridge. Smith soutient que l'expérience mystique est aussi réelle que la
perception sensorielle, qu'elle est perçue par l'imagination aussi bien que par
la faculté rationnelle, et qu'elle est accessible à l'ignorant aussi bien qu'à
l'érudit. « L'Écriture n'a pas été écrite uniquement pour des esprits sagaces
et abstraits, ou pour des têtes philosophiques ; car alors, combien y en a-t-il
qui auraient dû être instruits de la vraie connaissance de Dieu par ce moyen
?"
Il croyait clairement que le “ravissement extatique”
était fondamental pour la nature de la prophétie. Le pouvoir imaginatif,
écrit-il, « est aussi le siège de toute vision prophétique » ; et « nous ne
devons pas nous méprendre sur l'affaire, comme s'il n'y avait rien d'autre que
la clarté et la sérénité les plus absolues des pensées logeant dans l'âme du
prophète au milieu de toutes ses visions » ; et encore, « [La prophétie]
[...] entrait dans l'esprit comme un feu, et comme un marteau qui brise le
rocher en morceaux ». Smith a également fourni un compte rendu assez
fascinant de la psychologie du prophète, décrivant l'expérience de la
révélation comme un théâtre spirituel, Dieu agissant sur l'imagination du
prophète :
« Les choses que Dieu a révélées ont été
jouées symboliquement, comme dans une mascarade où l'on fait intervenir divers
personnages, parmi lesquels le prophète lui-même joue un rôle : C'est pourquoi,
selon les exigences de cet appareil dramatique, il doit, comme les autres
acteurs, jouer son rôle ».
Pourtant, Smith était fondamentalement un érudit
conservateur, attaché au maintien d'un ordre hiérarchique d'apprentissage et
d'autorité. C'est pourquoi, fondant ses arguments presque exclusivement sur des
citations de Maïmonide et d'auteurs talmudiques plutôt que sur des prophètes
bibliques ou des œuvres mystiques, il soutenait que plus l'harmonie entre la
raison et la vision était grande, plus le niveau de la prophétie était élevé :
De ce qui précède découle une distinction
caractéristique principale entre l'esprit prophétique et l'esprit
pseudo-prophétique, à savoir que l'esprit prophétique n'aliène jamais l'esprit
... mais conserve toujours une cohérence et une clarté rationnelle, une force
et une solidité de jugement, là où il vient ; il ne ravit pas l'esprit, mais
l'informe et l'éclaire.
Il s'ensuit que tout individu n'est pas apte à être
prophète. Seul celui qui est sage, prudent et serein, qui a maîtrisé ses
parties animales et qui évite les comportements légers et les propos frivoles
peut être appelé un véritable prophète. Comme le plus grand de tous les
prophètes, Moïse, le visionnaire perçoit la vérité divine non pas à travers les
images concrètes de l'imagination, mais par la seule voie de la raison.
On peut considérer que Dieu ne s'est pas servi
d'idiots ou de fous pour révéler sa volonté, mais de ceux dont l'intelligence
était entière et parfaite, et qu'il a imprimé sur eux une copie si claire de sa
vérité qu'elle est devenue leur propre sens, ayant été entièrement digérée dans
leur entendement, de sorte qu'ils ont pu la transmettre et la représenter à
d'autres aussi fidèlement que n'importe qui peut peindre ses propres pensées.
Le type de prophétie mosaïque, le plus élevé et le
plus rationnel que l'on puisse trouver dans la Bible, était aussi le cadre le
plus approprié pour l'inculcation des lois ; Moïse et le roi-philosophe sont
frères ».
« Si les philosophes académiques se sont trouvés
incapables de maintenir une position cohérente sur la question de la relation
entre la connaissance rationnelle et occulte, ou entre le pouvoir masculin et
féminin, d'autres penseurs moins augustes ont vacillé encore plus sauvagement
entre le besoin de s'aligner sur des mouvements politiques radicaux et le
besoin tout aussi puissant de se dissocier d'éléments condamnés comme étant
ignorants et désordonnés. Ce sont les auteurs d'almanachs
astrologiques, magiciens populaires mais « scientifiques », qui se
situent à l'interface de la haute et de la basse culture. Nombre de ces astrologues,
apothicaires et chimistes adhéraient à des idéaux démocratiques. Ils
définissaient les connaissances occultes comme indépendantes et supérieures aux
connaissances enseignées dans les universités, précisément parce qu'elles
étaient potentiellement accessibles à tous. Plusieurs d'entre eux avaient des
plans spécifiques pour l'amélioration générale de la santé, le progrès de la
production horticole et la productivité du travail humain. Ils affirmaient en
outre que les hommes et les femmes pouvaient retrouver la connaissance directe
de la nature qu'avait Adam et qui lui permettait de guérir toutes les maladies.
Nicholas Culpepper a eu la vision que « tous les malades d'Angleterre se
présentaient devant moi et me disaient qu'ils avaient dans leurs jardins des
herbes qui pouvaient les guérir, mais qu'ils n'en connaissaient pas les vertus
».
« En se présentant comme des intellectuels d'une
espèce supérieure à celle des voyantes et des praticiens de la basse magie,
qu'ils qualifiaient d'esclaves ou même de sorcières, les astrologues
dissimulaient le fait qu'ils n'avaient souvent pas plus d'instruction que
l'école primaire. Ils détournaient également l'attention des lecteurs sur
l'affinité évidente entre leurs propres pratiques et celles des voyantes, se
protégeant ainsi des accusations de sorcellerie à une époque où les sorcières
et les magiciens faisaient l'objet d'attaques accrues de la part du
gouvernement.
« Les Diggers étaient les défenseurs les plus
éloquents des classes laborieuses et les auteurs du programme politique le plus
élaboré. Alors que la grande majorité des Anglais considéraient que le « peuple
» n'était constitué que des hommes propriétaires, les Diggers prônaient
l'égalité absolue des serviteurs et des maîtres, des hommes et des femmes, dans
une société démocratique et communiste. Et par « peuple », écrit
l'historien Christopher Hill, « Winstanley entendait vraiment tout le peuple ».
Winstanley était un ennemi de l'orgueil ou de
l'imagination, qu'il considérait comme un amalgame de quatre pouvoirs
maléfiques : le « pouvoir d'enseignement » (l'érudition, le savoir livresque),
le « pouvoir royal » (l'épée), le « pouvoir des juges » (la volonté du
conquérant, masquée par la justice), et « l'achat et la vente de la Terre ». Le
désespoir humain est le résultat d'un regard tourné vers l'extérieur, vers ces
quatre puissances. Ainsi, l'âme damnée recherche sans relâche des objets, qu'il
s'agisse de biens, de paroles ou de biens humains, afin de nourrir son propre
orgueil : « Tu as cherché au dehors la paix et le repos, et tu as été trompé
; tu as peur de regarder au dedans, parce que ta conscience, la lumière qui est
en toi, [...] te condamne. [...] . . Tu as cherché le bien à l'extérieur, mais
tu as vu le malheur. »
Le salut est une transformation intérieure, la prise
de conscience de la présence de Dieu dans l'âme, que Winstanley appelle « la
lumière » ou « la semence ». Winstanley soutenait en outre que les hommes et
les femmes étaient tous deux capables de perfection et que le pouvoir terrestre
corrompu ne savait pas « que leurs femmes, leurs enfants, leurs serviteurs,
leurs sujets sont leurs semblables, et qu'ils ont le même privilège de partager
avec eux la bénédiction de la liberté ».
Comme les platoniciens de Cambridge, Winstanley était
à la fois rationaliste et mystique. Contrairement à ces philosophes,
cependant, il estimait que l'univers physique, bien que chargé de sens
spirituel, n'était pas soumis à l'intervention imprévisible de forces
spirituelles ; il pouvait être apprécié et compris par la seule
raison. La raison est le reflet de l'ordre divin et de la bonté essentielle de
la nature humaine ; la raison est Dieu. « J'ajouterai un mot », écrit-il,
comme une raison pour laquelle j'utilise
le mot raison, au lieu du mot Dieu, dans mes écrits. . . . La raison est ... le
sel qui aromatise toutes choses ; c'est le feu qui brûle les scories, et ainsi
restaure ce qui est corrompu et préserve ce qui est pur ; ... certains peuvent
l'appeler Roi de la justice et Prince de la paix ; d'autres peuvent l'appeler
Amour, et d'autres choses semblables ; mais moi .... je l'appelle la Raison,
parce que je la vois comme cette lumière vivante et puissante qui est dans la rectitude,
qui fait que la rectitude est la rectitude, ou que la justice est la justice,
ou que l'amour est l'amour, car sans ce modérateur et ce chef, ce serait de la
folie, voire la volonté propre de la chair, et non pas ce que nous appelons
ainsi.
Par « raison », Winstanley n'entend pas la sagesse
enseignée dans les universités ou les concepts éthérés appris à l'église, mais
le « savoir laborieux » issu de l'éducation pratique : l'élevage, les minéraux,
l'organisation du bétail, les « secrets de la nature ». « Parler ou lire la
loi de la nature (ou de Dieu) telle qu'elle a écrit son nom dans chaque corps,
écrit-il, c'est parler une langue pure... en donnant à chaque chose son
poids et sa mesure. Par ce moyen, avec le temps, les hommes parviendront à la
connaissance pratique de Dieu véritable ... et cette connaissance ne trompera
pas l'homme ».
L'utilisation imaginative et sexuée du symbolisme
biblique et alchimique traditionnel par Winstanley était compliquée et ambiguë.
Pour lui, comme pour d'autres penseurs mystiques, le soleil représentait la
lumière masculine de la raison ; la lune et la terre, en revanche,
représentaient le côté sombre, charnel et féminin de l'existence : « La lune
est l'ombre du soleil, car ils ont été conduits par les pouvoirs de la
malédiction dans la chair, qui est la partie féminine, et non par le pouvoir de
l'Esprit juste qui est le Christ, le pouvoir masculin ». Winstanley décrit la
chute dans le jardin d'Eden de la manière suivante :
La raison, le Père essentiel, a donné
cette loi, afin que [lorsque] l'homme cesse de posséder son créateur qui habite
en lui, et [commence] à sucer les délices de la création, il meure ... jusqu'à
ce que vienne la plénitude du temps, où il se lèvera comme une semence de blé,
de dessous ces sombres et lourdes mottes de terre charnelle, et ainsi lui-même
... écrasera la tête du serpent ».
Winstanley n'avait nullement l'intention de dénigrer
cette « partie féminine charnelle ». Selon lui, la chair féminine créée est
dominée par l'orgueil masculin, le désir infantile de dominer et de
posséder à la fois les choses matérielles et les personnes, de sucer toute
la bonté de notre mère la Terre, comme un enfant qui ne veut pas partager le
sein. Les êtres humains doivent donc être libérés de l'orgueil (qu'il appelle
l'arbre de la connaissance) afin d'être reconnectés à la nature féminine, «
notre mère commune », qu'il appelle l'arbre de vie.
L'arbre de vie, dis-je, c'est l'amour
universel, que notre époque appelle la conscience droite ou la raison pure, ou
encore la semence de vie qui se trouve sous les mottes de terre et qui, en son
temps, se lève pour écraser la tête du serpent et chasser ce meurtrier
imaginaire de la création. . . . Et lorsque cet arbre de vie est nourri
et savouré (par les cinq sens, qui est . . . l'âme vivante). Alors ces cinq
fleuves [c'est-à-dire les sens] sont appelés fleuves purs des eaux de la vie,
car la vie de vérité et de paix est en eux, et ils sont les doux
transporteurs des eaux, ou respirations de la vie, de l'un à l'autre à travers
tout le corps : et ainsi ils amènent tout le monde à une unité, à
être d'un seul cœur et d'un seul esprit.
Le salut est donc la fusion des qualités masculines et
féminines, le triomphe de la vraie raison, qui a appris à voir le monde non pas
de manière acquisitive mais dans un esprit de coopération et de bienveillance,
ne cherchant plus à dominer ni la nature ni les êtres humains. Lorsque quatre
Diggers sont attaqués par une meute d'hommes habillés en femmes, Winstanley
accuse ces derniers de s'habiller en femmes non seulement pour cacher leur
identité mais, selon l'avis d'un érudit, « pour jouer leur véritable identité
de groupe en tant qu'hommes qui corrompent et tiennent en esclavage le côté
féminin de la nature humaine, des hommes qui doivent détruire toute tentative
de montrer l'égalité avec les femmes ».
En avril 1649, Winstanley et les Diggers ont tenté
d'établir une communauté entièrement communiste en creusant et en plantant le
terrain communal de St. George's Hill près de Londres ; ils ont été dispersés
en avril 1650. Deux ans plus tard, Winstanley publie The Law of Freedom
in a Platform, or, True Magistracy Restored (La loi de la liberté dans
une plate-forme, ou la vraie magistrature restaurée). Le postulat central de
cet ouvrage, son dernier et le plus systématique, est que la misère sous toutes
ses formes est en fin de compte causée par une chose et une seule :
l'exploitation des êtres humains les uns par les autres :
Je parle maintenant de la relation entre
l'oppresseur et l'opprimé ; je ne m'occupe pas ici des servitudes intérieures,
bien que je sois assuré que si l'on y réfléchit bien, les servitudes
intérieures de l'esprit, comme la convoitise, l'orgueil, l'hypocrisie, l'envie,
le chagrin, les craintes, le désespoir et la folie, sont toutes causées par la
servitude extérieure qu'une sorte de personne impose à une autre.
Ainsi, la réponse ultime de Winstanley au problème de
la condition humaine a été de s'éloigner de l'introspection et de la
spiritualité de la pensée mystique ou biblique, y compris des éléments de son
propre travail antérieur, et de concentrer son attention sur la transformation
de la société dans cette vie. Les connaissances mystiques et alchimiques
étaient désormais destinées à accroître la maîtrise humaine de la nature, et
non à transcender la réalité matérielle, tandis que la fonction du ministre était
d'informer le peuple des événements actuels, des lois de la République et (en
troisième et dernier lieu) de la nature de l'humanité et de l'univers. Comme le
disait la chanson des Diggers, citée par Christopher Hill, « Glory here,
Diggers all ! ».
La nouvelle loi de liberté de Winstanley combine une
insistance radicale sur les besoins et les droits des faibles avec un scénario
tout à fait conservateur des débuts de l'autorité patriarcale : Adam (pas
l'Adam androgyne de John Pordage, mais le premier père) était aussi le premier
dirigeant, car ses enfants avaient besoin de son autorité et l'acceptaient pour
assurer leur propre préservation. « Par ce choix, ils font de lui non seulement
un père, mais un maître et un souverain. Et c'est de cette racine que naissent
tous les magistrats et officiers". Winstanley s'insurge contre la
communauté des femmes prétendument pratiquée par d'autres sectes, non pas parce
qu'il veut donner aux femmes une plus grande indépendance, mais parce qu'il
veut préserver la famille nucléaire comme base cellulaire de la société et de
l'autorité. [...]
Le plaidoyer de Winstanley en faveur des droits de
l'Homme était immensément créatif, car il attribuait aux pauvres des vertus que
les puritains n'appliquaient qu'aux propriétaires et que les platoniciens de
Cambridge n'appliquaient qu'aux intellectuels de haut rang. Son programme pour
les femmes était également partiellement progressiste. Winstanley condamnait
explicitement le viol et, plutôt que de définir une femme mariée comme une
non-entité juridique, il lui accordait une certaine indépendance ; elle pouvait
choisir qui épouser et « la femme ou les enfants de ceux qui ont perdu leur
liberté ne seront pas des esclaves tant qu'ils n'auront pas perdu leur liberté,
comme l'ont fait leurs parents et leurs maris ». En dépit de ces importantes
innovations sociales, force est de constater que la philosophie sociale de
Winstanley, bien que radicale en termes de rapports de classe, est profondément
conservatrice en termes de genre. [...]
« Winstanley devint en fait un employé d'Eleanor
Davies après l'échec de sa tentative d'établir une République des Diggers. Bien
qu'il ait eu connaissance de sa renommée en tant que prophète, sa relation avec
elle s'est apparemment limitée à une dispute au sujet du paiement de son
salaire [...] Et ceci sera votre marque », écrit Winstanley à la prophète
Eleanor Davies, "que vous avez perdu la culotte, votre raison, par le
bouillonnement intérieur de votre esprit [...] et que ce pouvoir intérieur vous
enchaînera dans les ténèbres jusqu'à ce que la Raison, que vous avez foulée aux
pieds, vienne vous libérer. »
Winstanley [...] a également déclaré que les femmes
pouvaient prêcher : « L'homme ou la femme qui voit l'esprit en lui ou elle est
capable de faire un sermon, parce qu'il ou elle peut parler par expérience de
la lumière qui est en lui ou elle". Mais le type de sensibilité et de
connaissances occultes dans lequel on croyait que les femmes excellaient
n'avait que peu ou pas de place dans la conception de la nature de Winstanley,
dont les secrets étaient accessibles à l'observateur doté à la fois de bon sens
et de sympathie pour le monde créé. Il va sans dire que si des centaines de
prophétesse ont prêché et écrit pendant la guerre civile et l'interrègne, il
n'y a pas eu de prophétesse Digger. Lorsque les œuvres de Winstanley ont été
signées par d'autres membres du mouvement, il ne s'agissait que de membres
masculins ».
« [...] Lors du premier procès d'Eleanor Davies, les
magistrats n'étaient pas d'accord sur la question de savoir si elle était folle
ou criminelle, et deux d'entre eux ont demandé à ne pas la condamner ; l'homme
politique de premier plan Sir Edward Dering ainsi que l'ecclésiastique anglican
Pierre du Moulin croyaient en sa véritable prescience des événements ».
« Comment déterminer la vérité ultime, alors que les royalistes et les puritains revendiquaient la sanction prophétique de leurs activités, que Cromwell menait une politique de tolérance à l'égard de presque toutes les sectes et que les philosophes n'arrivaient pas à résoudre les questions relatives à la nature même de leur propre entreprise ? Il est certain que les preuves que l'on recherchait pour tenter de déterminer le caractère saint d'un prophète donné étaient aussi glissantes que celles admises dans les procès pour sorcellerie.
Lorsque des hommes ont jeté Mary Tompkins la tête la première en bas d'un
escalier, ils ont soutenu que sa survie était la preuve de sa sorcellerie ; si
elle avait été innocente, on lui aurait brisé la nuque. Lorsqu'une tempête
menace de faire chavirer le bateau sur lequel Barbara Blaugdone se rend en
Irlande, son pouvoir prophétique calme la mer et convainc les marins de sa
propre sainteté. Plus tôt, lorsqu'elle fut attaquée par une meute de chiens,
les témoins soupçonnèrent sans doute les animaux d'avoir senti l'odeur d'une
sorcière ».
« Certains prophètes eux-mêmes n'étaient pas toujours
certains de la source ou de la signification de leurs propres visions.
Alors que la famille d'Helen Fairfax devenait
progressivement convaincue qu'elle était ensorcelée, elle tombait dans des
transes au cours desquelles elle maternait un bébé monstrueux et essayait de
protéger un bébé innocent qui était elle-même. Une fois, une femme est apparue
tenant un enfant dans des langes et a dit : « J'aurai ta vie, et cet enfant
sucera le sang de ton cœur. » L'enfant a sucé pendant une demi-heure,
provoquant une grande agonie. Puis la jeune fille se réveilla, vomit et annonça
qu'elle était en train de mourir, vidée de son sang par un démon. Dans une
transe ultérieure, le démon est apparu. « Il sortit d'une poche un objet
ressemblant à un enfant nu et le frappa. Elle dit : « Quel vilain tu es pour
maltraiter ainsi une jolie enfant ! ». La jeune fille vit alors que ce n'était
pas un enfant mais une image d'elle-même qu'il battait. »
« Pour beaucoup d'autres hommes et femmes plus
conservateurs, la perception négative des femmes mystiques ne résidait pas dans
le sentiment qu'elles agissaient comme les religieux radicaux, qui essayaient
simplement de mettre le monde à l'envers. Le danger était pire. Car l'essence
intérieure volatile de ces femmes - le sang de l'accouchement, de la copulation
illicite ou de l'infanticide, le lait de l'amour maternel dévorant et
destructeur des femmes, les larmes de la colère, du désespoir et leur piété flamboyante
- avait le potentiel de dissoudre complètement la structure sociale, voire la
culture elle-même. Cette préoccupation et cette répulsion à l'égard de
l'idée d'un corps qui absorbe et exsude des fluides et qui peut être touché par
n'importe qui n'est pas surprenante dans une culture où le raffinement du
langage corporel (manières de table, chapeau, révérence, mouchage et crachat
discret) devenait de plus en plus important en tant que signe à la fois de
respectabilité sociale et d'autonomie individuelle.
« La femme mystique n'était pas seulement une
chercheuse intéressée par la vérité morale, elle était aussi une autodidacte.
Mary Cary, une jeune femme de Londres, soutenait que sa compréhension des
commandements divins ne provenait pas « d'une révélation immédiate ou qu'un
Ange lui avait dit » ; c'était le fruit d'une étude de douze ans des Écritures,
qu'elle avait commencée en 1636 à l'âge de quinze ans. Mary Pope a déclaré à
ses lecteurs : « Mais il se peut que certains disent que mes écrits sont absurdes".
Mais tout comme de Platon, d'Aristote, de Cicéron, de Plutarque et d'Augustin,
ses textes sont chargés d'images mythiques et ses marges de citations latines.
Eleanor Davies était exceptionnelle en ce sens qu'elle
n'a jamais manifesté beaucoup d'intérêt pour l'action de la puissance morale
divine en elle-même ou pour sa propre condition morale ou spirituelle. Elle ne
s'est pas non plus alliée à l'une ou l'autre des tendances religieuses qui ont
défié la hiérarchie anglicane, bien qu'elle ait condamné l'archevêque Laud en
tant que violeur et meurtrier. Cependant, même Lady Eleanor se considérait
moins comme une sibylle que comme une érudite biblique travaillant à déchiffrer
et à interpréter ses propres messages divins. Après une expérience
cataclysmique au cours de laquelle elle fut ointe comme la servante de Daniel,
elle consacra sa vie à écrire des gloses sur ses propres visions, dont l'une
prédisait la découverte d'un nouvel hémisphère doté de « magnifiques
bibliothèques avec des livres imprimés ». Elle s'intéressa particulièrement à
la numérologie et aux arcanes symboliques de Daniel et d'Ézéchiel ; en effet,
elle percevait ces prophètes comme intervenant directement dans ses affaires
personnelles. La nuit où elle reçut un bref lui refusant les dîmes qui lui
étaient dues sur l'un de ses domaines, « une étoile audacieuse faisant face à
la lune traversa son corps », et elle sut qu'elle devait parler comme Ézéchiel.
En bref, la mentalité des prophétesses les plus
éminentes n'était pas, à leurs yeux, radicalement différente de celle des
ministres masculins, dont beaucoup surmontaient également des pulsions
suicidaires, entendaient des voix et s'intéressaient à la portée spirituelle de
leurs propres rêves. En effet, dans un monde différent, certaines de ces femmes
auraient pu devenir ministres. Katherine Chidley et Mary Cary ont en fait
insisté sur le fait qu'elles étaient ministres et non prophètes ; c'est-à-dire
qu'elles parlaient par conviction et par apprentissage, et non pas
involontairement en tant que transmetteurs de messages angéliques
spécifiques."
-Phyllis Mack, Visionary Women. Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England, University of California Press, 1995.
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