Introduction à la phénoménologie

« La phénoménologie est l'étude philosophique de l'expérience. Il s'agit d'un courant important de la philosophie du XXe siècle, qui continue d'être approfondi aujourd'hui. D'une manière générale, la phénoménologie vise à comprendre l'existence à travers la manière dont nous faisons l'expérience du monde. Les phénoménologues brouillent la frontière entre l'esprit et le corps, le sujet percevant et le monde/objet perceptible, cherchant à comprendre comment chacun informe l'autre.

La phénoménologie signifie littéralement l'étude des phénomènes. Un phénomène est tout ce qui est expérimenté, vécu, ressenti, ainsi que tout objet de pensée. Comme l'écrit Dan Zahavi dans Phenomenology : The Basics (2018), la phénoménologie "s'intéresse au "comment" plutôt qu'au "quoi" des objets". Zahavi explique,

Plutôt que de se concentrer sur, disons, le poids, la rareté ou la composition chimique de l'objet, la phénoménologie s'intéresse à la manière dont l'objet se montre ou s'affiche, c'est-à-dire à la façon dont il apparaît. [...] De telle ou telle perspective, sous un éclairage fort ou faible, tel qu'il est perçu, imaginé, souhaité, craint, anticipé ou remémoré. En bref, la phénoménologie peut être considérée comme une analyse philosophique de ces différents types de donations. [...]

Husserl voulait créer une philosophie fondée sur le "monde de la vie", c'est-à-dire le monde dans lequel nous vivons et dont nous faisons l'expérience dans la vie quotidienne. Selon Zahavi, Husserl et les phénoménologues qui l'ont suivi pensaient que le monde de la vie avait été "oublié et réprimé" par la science : "Dans sa quête de connaissances objectives, la science a fait de sa capacité à dépasser l'expérience corporelle, sensuelle et pragmatique une vertu, mais a souvent négligé la façon dont elle est rendue possible par ces mêmes expériences." (Zahavi, 2018). Husserl a appelé à un retour aux "choses elles-mêmes".

Si Husserl a certainement lancé la phénoménologie et que ses idées trouvent un écho dans tout le mouvement, de nombreux phénoménologues ultérieurs ont réagi à ses théories, les ont (mal) interprétées et les ont rejetées pour aborder la phénoménologie à leur manière. Le philosophe français Paul Ricœur est allé jusqu'à suggérer que "la phénoménologie au sens large est la somme de l'œuvre de Husserl et des hérésies issues de Husserl." [...].

L'une des principales idées philosophiques dont s'écarte la phénoménologie est la séparation nette entre l'esprit intérieur et le monde extérieur, entre les sujets qui observent et les objets observés. Dans la philosophie cartésienne, nommée d'après René Descartes (1596-1650), la réalité extérieure, "vraie", est séparée et distincte de la réalité intérieure, vécue. La phénoménologie remet en question cette division simple, considérant la conscience et la réalité dans une relation réciproque, l'une ne pouvant être véritablement séparée de l'autre. Cette nouvelle perspective a marqué un changement important dans la philosophie : plutôt que de rechercher une vérité "objective" au-delà de perspectives ou d'expériences spécifiques, la phénoménologie a proposé que la vérité puisse être découverte à travers une analyse de l'expérience subjective."

"Si je me déplace autour [...] je pourrai peut-être inspecter différentes parties d'une l'horloge, mais d'autres parties disparaîtront. Pourtant, je ne doute jamais que l'ensemble de l'horloge est là, qu'il y a plus dans l'objet que ce que je perçois d'un point de vue donné. Certaines parties et propriétés sont perceptiblement absentes, mais elles jouent toujours un rôle dans la façon dont je perçois l'horloge.

Zahavi souligne que "ce que nous voyons n'est jamais donné de manière isolée, mais est entouré et situé dans un horizon qui affecte la signification de ce que nous voyons." (2018). Ce contexte n'englobe pas seulement les aspects perceptivement absents de l'horloge, mais s'étend également à l'arrière-plan qui entoure l'objet. L'horloge est située dans un cadre particulier, et qu'il s'agisse "d'une salle de vente, d'un bureau ou d'un cabinet d'avocat, le bruit de sonnerie d'horloge apparaîtra de différentes manières, avec différentes significations." (Zahavi, 2018). L'horloge peut être entourée d'autres objets qui peuvent influencer la perception que j'en ai.

Zahavi note également : "En soulignant l'importance du contexte et de l'arrière-plan, nous ne devrions pas simplement penser à cela en termes uniquement spatiaux, mais aussi en termes temporels." (2018). Le présent est informé par le passé dont on se souvient et par le futur attendu. Cela inclut mon passé immédiat avec cet objet, les informations que je retiens de mon exploration de l'horloge (qui me permet de me souvenir de chaque côté, même si je la retourne), et le passé plus largement : j'ai peut-être décidé de regarder l'horloge parce que je me souviens que mon ami m'a dit qu'il en avait besoin d'une nouvelle. En regardant l'horloge, je peux essayer d'anticiper la réaction de mon ami. Zahavi conclut cet exemple par un dernier point :

Lorsque le réveille-matin apparaît, il m'apparaît, mais il ne m'apparaît pas comme mon objet privé. Il m'apparaît plutôt comme un objet public, un objet que d'autres peuvent également observer et utiliser. [...] Même si le réveil ne me présente qu'une partie de lui-même, d'autres peuvent simultanément en percevoir des aspects qui me sont pour l'instant inaccessibles. (2018)

Dans l'exemple ci-dessus, nous pouvons voir l'attention portée à l'expérience et à la perception qui est à la base de la phénoménologie. Cette enquête sur le réveil illustre trois éléments essentiels de la phénoménologie.

Le point de vue à la première personne.

Les phénoménologues examinent le monde d'un point de vue à la première personne. La nature de la perception visuelle fait que je ne peux voir le réveil que d'un seul point de vue à la fois ; je ne peux décrire l'objet que tel qu'il se révèle à moi, et non sous sa forme idéale. La phénoménologie ne prétend pas atteindre une perspective universelle ou "objective" à la troisième personne. Elle insiste plutôt sur le fait qu'"il y a exactement autant d'"objectivité" et de vérité dans l'accès subjectif au monde une fois qu'il est articulé et confirmé de manière intersubjective." (Luft et Overgaard, 2013). Les phénoménologues affirment généralement qu'"une fois que les sujets se mettent en position de décrire la manière dont les choses leur sont données ou leur apparaissent, ils découvrent rapidement que ces descriptions sont valables non seulement pour leur propre moi, mais aussi pour les autres." (Luft et Overgaard, 2013).

De nombreux phénoménologues, en particulier après Husserl, considèrent que cette perspective à la première personne est intrinsèquement incarnée. Pour observer l'horloge, je dois être en relation spatiale avec elle, et j'engage mon corps en l'explorant (j'incline la tête, je me penche, etc.). Il n'y a "pas de point de vue purement intellectuel" car il n'y a "pas de vue de nulle part, il n'y a qu'un point de vue incarné." (Zahavi, 2018).

Description de l'expérience.

S'exprimant à la première personne, le phénoménologue cherche à décrire l'expérience. Cette tâche n'est cependant pas aussi simple qu'il y paraît. Tout en reconnaissant la subjectivité d'une perspective à la première personne, la phénoménologie tente (idéalement et traditionnellement) de procéder sans préjugés ni présupposés. Husserl appelle cela la "mise entre parenthèses", en mettant de côté tout engagement envers des valeurs, des idéologies ou des hypothèses théoriques ; le processus de mise entre parenthèses s'appelle l'époché. Idéalement, un phénoménologue met entre parenthèses tout ce qui pourrait avoir un effet de distorsion sur la description de l'expérience. Les philosophes débattent précisément de ces éléments que Husserl encourage les phénoménologues à "mettre entre parenthèses" - les préjugés antérieurs et les théories traditionnelles, notre façon habituelle de rencontrer le monde et/ou notre hypothèse selon laquelle le monde existe indépendamment de nous, pouvant être examiné d'un point de vue qui n'y est pas immergé.

Décrire l'apparence complète d'un phénomène implique de s'intéresser à son contexte. Le contexte affecte l'objet -le réveil apparaît différemment s'il est posé sur une table de magasin ou sur une table de nuit- et les phénoménologues rendent compte de ces spécificités, en décrivant comment un objet apparaît, dans quel but et avec quelle signification.

L'intentionnalité.

Si la perspective à la première personne et la description sont des éléments de la méthode phénoménologique, l'intentionnalité relève des croyances philosophiques, et Luft et Overgaard suggèrent qu'il s'agit du seul paradigme accepté par l'ensemble du mouvement phénoménologique. Les phénoménologues proposent qu'être conscient signifie être conscient de quelque chose : je vois (le réveil), j'entends (l'employé du magasin), je me souviens (de mon petit déjeuner de ce matin), j'attends (la fête d'anniversaire de mon ami demain). Cette idée que la conscience est toujours orientée vers quelque chose est l'intentionnalité, un terme introduit par Brentano mais devenu essentiel à la phénoménologie par Husserl. L'intentionnalité saisit le lien entre les représentations "internes" des objets au sein de la conscience et les objets "externes". Luft et Overgaard affirment que "si l'on trouve rarement l'"intentionnalité" comme terme proéminent dans les travaux phénoménologiques postérieurs à Husserl (du moins les travaux "classiques"), il n'en reste pas moins que ce que l'on entend essentiellement par là - la corrélation entre l'expérience à la première personne et son contenu - se perpétue sous différentes formes.".

Bien que certains désignent la Psychologie d'un point de vue empirique (1874, [2014]) de Franz Brentano comme étant à l'origine de la phénoménologie, Edmund Husserl est largement considéré comme le fondateur de la phénoménologie. Ses Recherches logiques, volume un (1900, [2012]) et volume deux (1901, [2013]) constituent un ouvrage novateur dans lequel il introduit la phénoménologie en tant que science descriptive. Théorisant l'idée d'intentionnalité, Husserl soutient que la conscience consiste en des actes mentaux (voir, se souvenir, haïr, désirer). Ces actes mentaux peuvent être linguistiques (penser ou parler d'un objet), picturaux (voir une représentation de l'objet) ou perceptuels (rencontrer l'objet directement). Selon Husserl, ce n'est qu'à travers les actes perceptifs que l'objet nous est donné directement. Les Recherches logiques ont incité un groupe de phénoménologues à revenir à la réalité vécue, en rejetant l'accent philosophique mis sur les idéaux et la compréhension du monde en tant que tel, séparé de la conscience humaine. La conscience, selon l'intentionnalité, est toujours en relation avec le monde qui l'entoure.

Lorsque Husserl a publié son ouvrage suivant, Idées directrices pour une phénoménologie (1913, [2012]), il a créé une sorte de division dans le mouvement phénoménologique naissant. Qualifiant la phénoménologie de "philosophie transcendantale", Husserl a semblé, pour certains chercheurs, abandonner l'accent qu'il mettait sur le réalisme au profit de la recherche de formes idéales. Dans les Idées directrices, Husserl écrit à propos des objectifs de la "phénoménologie pure" :

Cette philosophie authentique, dont l'idée est de réaliser l'idée du savoir absolu, a ses racines dans la phénoménologie pure, et ce dans un sens si sérieux que la fondation et le développement systématiquement rigoureux de cette première de toutes les philosophies reste la condition préalable perpétuelle de toute métaphysique et de toute autre philosophie "qui aspirerait à être une science"." [selon la formule de Kant] »

-Paige Allen, What is Phenomenology ?

« La phénoménologie a bien sûr fait l'objet de diverses formes d'attaques et de discrédit. On dit parfois que la phénoménologie est trop passive et normalisatrice. Même dans son mode opératoire d'étonnement génial, légèrement défoncé, la phénoménologie a semblé à beaucoup de gens faire beaucoup trop confiance à nos intuitions apparentes sur la façon dont les choses sont incontestablement, pour nous ou pour les autres, et ne pas être assez consciente du rôle constituant du langage, de la représentation et de l'idéologie dans la formation des choses telles qu'elles sont. Par conséquent, la phénoménologie ne peut que nous ramener à notre complaisant moi-dans-le-monde, et ne nous offre aucune perspective de transcender ou de transformer cet être-là-dans-le-monde, pour ne rien dire du monde lui-même. Dans la mesure où la phénoménologie peut sembler simplement nous accommoder à la façon dont les choses semblent nécessairement être, en rétablissant la continuité entre l'homme et le monde que la métaphysique et la modernité ont vicieusement rompue, on peut dire qu'elle est quiétiste, naturaliste, non-historique et antihumaniste. Selon votre appréciation, les tentatives de rapprochement de la phénoménologie et du marxisme que l'on trouve dans les travaux de Merleau-Ponty et de Sartre seront alors invoquées comme une confirmation ou une réfutation triomphante de cette affirmation.

Quoi qu'il en soit, je fais le pari que la phénoménologie peut emprunter (ou être empruntée comme) une autre voie que celle d'un chemin forestier menant à une quiétude mystifiée. »

-Steven Connor, "A Few Don'ts (And Dos) By A Cultural Phenomenologist".