« Marx fait part de son enthousiasme à la lecture des Storie fiorentine dans une lettre à Engels [...] On sait d'autre part qu'il a recopié de nombreux extraits des Discorsi en 1843 [...] Quant à Engels, il parle de M[achiavel] comme du "premier écrivain militaire des Temps modernes digne d'être cité" in La Dialectique de la nature. »
(Claude Lefort, Le Travail de l'œuvre
Machiavel, Paris, Gallimard, 1986 (1972 pour la première édition), 782
pages, note 1 p.145).
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« J'ai commencé à lire récemment le tome 1 du Capital de Karl Marx, et cela m'a amené
à me demander quelles étaient les similitudes ou les différences entre ces deux
grands théoriciens de la politique, Machiavel et Marx.
Vu depuis mon éducation autodidacte et limitée en
théorie politique, la première chose qui me frappe est l'échelle d'analyse.
Machiavel axe ses travaux sur le leader individuel -le prince éponyme- en tant
que moteur du changement social et politique. Marx, en revanche, s'intéresse
aux masses -le prolétariat- et aux grandes marées de l'histoire. Il s'adresse
souvent à la foule -même si, ironiquement, c'est l'élite intellectuelle qui a
surtout lu son œuvre.
(Gramsci, si j'ai bien compris, avance un argument
dans [son carnet de prison] « Le Prince moderne », selon lequel le
parti socialiste révolutionnaire peut se substituer au prince de Machiavel en
tant qu'acteur unique et ainsi tirer profit des conseils de Machiavel [...])
De nombreux concepts de Machiavel -comme la virtu, un terme non défini [R1] mais
enraciné dans la moralité- sont des attributs personnels et non de groupe. Il
se concentre au maximum sur de petits groupes pour gérer les événements et les
activités -un seul leader et ses conseillers (dont le rôle est d'atténuer
l'idéologie du leader individuel vers des objectifs communs et durables).
Marx, quant à lui, a une vision plus large, une
analyse scientifique des événements et des tendances. Il dédaignait la théorie
des "grands personnages" de l'histoire. Ses concepts tels que la
révolution et même le capitalisme n'auraient pas leur place dans la vision de
Machiavel, pas plus que la cité républicaine autonome de Machiavel n'en aurait
dans celle de Marx.
Machiavel n'aborde pas la question des classes
sociales, sauf en termes généraux -la nécessité pour le chef d'avoir le peuple
de son côté. La classe sociale est plus ou moins considérée comme acquise, bien
qu'il fasse une distinction entre les strates de la classe supérieure (les
dirigeants héréditaires par opposition à ceux qui prennent ou assument le
pouvoir ; la plupart d'entre eux sont membres d'une couche supérieure de
familles riches et puissantes comme les Médicis et les Borgia).
Marx ne parle que de classe et de lutte des classes.
Tous deux ont vu que les masses pouvaient renverser un dirigeant et le faire
facilement si les circonstances s'y prêtaient -Machiavel a eu l'expérience
personnelle de voir les Médicis, Savonarole, puis la république renversée- mais
les circonstances étaient différentes pour les deux et les résultats d'une
telle révolution encore plus. Marx a vu le prolétariat se soulever pour prendre
le contrôle lui-même ; Machiavel a vu un dirigeant (ou une famille) en
remplacer un autre.
Bien sûr, ils sont séparés par plus de 350 ans.
Machiavel a écrit à l'aube de l'ère moderne, alors que l'imprimerie commençait
à peine et que son impact ne se faisait pas encore pleinement sentir. Marx a
écrit à l'apogée de la révolution industrielle, lorsque la technologie
transformait rapidement les sociétés et les économies.
Machiavel croyait que le hasard ou la chance -fortuna- jouait un rôle décisif dans
l'histoire. Ce n'est pas le cas de Marx. Machiavel pensait que, malgré les
différences locales, les motivations derrière les événements, les désirs et la
politique étaient essentiellement les mêmes partout. Marx pensait que
l'histoire était une série de vagues de lutte des classes, chacune travaillant
à l'amélioration de la condition humaine jusqu'au point où les classes
disparaîtraient finalement. Cependant, Marx pensait que cette révolution était
inévitable -elle était destinée à se produire. Elle ne l'a pas (encore) fait,
du moins pas à l'échelle mondiale qu'il avait envisagée.
Dans plusieurs de ses publications, Marx s'est
également longuement étendu sur la liberté et son importance. La liberté par
rapport à l'exploitation était en tête de sa liste, et il considérait que le
seul moyen d'y parvenir était la lutte des classes qui menait à un État
prolétarien (communiste). Il voyait l'histoire comme une série d'étapes, chacune
s'élevant vers cet objectif.
Pour Machiavel, les notions modernes de liberté
n'existaient tout simplement pas - elles sont une construction du 19e siècle,
pas du 16e. Machiavel croyait en une liberté assortie de limites et de
responsabilités définies par des lois justes. Sa plus grande préoccupation
était que les actions des dirigeants et des individus profitent en fin de
compte à l'État et que, si ce n'est pas le cas, ces actions soient réprimées
(parfois avec la sanction ultime : la mort). Il n'est pas opposé à la
répression, tant que celle-ci est exercée pour le plus grand bien - mais il a
écrit qu'un État stable (c'est-à-dire bon) n'aura pas besoin d'y recourir. [...]
Machiavel était inéluctablement chrétien. Il était
impossible pour quiconque à son époque et en son lieu de ne pas l'être, même
s'il avait clairement des idées sur les différences entre l'autorité
spirituelle et l'autorité temporelle de l'église (sa critique était souvent
indirecte). Il n'était cependant pas un absolutiste : il essayait de définir et
de redéfinir la moralité en fonction de ce qui était le mieux pour l'État. Ce
qui était finalement éthique, c'était ce qui s'avérait le plus favorable au
bien commun.
Marx était athée ou peut-être mieux décrit comme
humaniste (il est, bizarrement, plutôt optimiste quant à la nature humaine et à
sa bonté inhérente), mais il avait aussi des valeurs morales tranchées dans son
objection à l'exploitation et à la souffrance qu'elle causait. [...]
Certains auteurs politiques ont tenté d'associer Marx
et Machiavel en tant que frères révolutionnaires d'époques différentes, mais je
ne pense pas que les deux hommes partageaient la même définition du terme
"révolution". La vision du monde de Machiavel était que les humains
sont enclins à être la proie de leurs passions, et que les collectivités ne
sont pas plus morales ou moins sujettes aux passions que les individus.
Ce qu'ils ont en commun, c'est qu'ils sont tous deux
largement ignorés par les personnes qui les adoptent ou les diabolisent. Nous
avons tous entendu les termes "machiavélique" et "marxiste"
utilisés pour décrire des personnes, des idées et des événements -généralement
de manière désobligeante, et généralement sans comprendre correctement ce
qu'ils représentent. Cela s'explique en grande partie par le fait que ceux qui
ont ensuite adopté ces termes les ont souvent modifiés, condensés ou altérés
pour en faire de simples épithètes qui ne reflètent en rien la profondeur ou la
complexité de ce qu'ils représentent.
Quelles sont les deux épithètes qui viennent à
l'esprit avec Machiavel et Marx ? "La fin justifie les moyens" et
"Les travailleurs du monde doivent s'unir..." respectivement. Ni
l'une ni l'autre ne résume ne serait-ce qu'un minuscule fragment de leurs
opinions (et les premières ne sont même pas les propres mots de Machiavel !).
Ils ont également en commun d'avoir écrit sur les
conditions de leur époque et d'avoir cherché des moyens immédiats d'y faire
face. Et dans leurs écrits, ils ont tenté d'exposer les mécanismes de cette
politique aux étrangers, de faire la lumière sur ce qui, avant eux, n'avait été
que l'apanage de l'élite. Ils ont tiré le rideau. [...] »
-Ian Chadwick, « Machiavel et Marx », 21
février 2015.
« Le prince moderne fait partie des écrits les plus importants de Gramsci. [...] Dans ce court
article, je me concentrerai sur l'appréciation et l'appropriation par Gramsci
du premier théoricien politique florentin, Niccolò Machiavelli.
Machiavel
a eu mauvaise presse ces 500 dernières années. Avec
le Manifeste communiste et Mein
Kampf, Le Prince est considéré comme un
tract notoire de pornographie politique. Pourquoi ? Pour les dictateurs, les
carriéristes et ceux qui grimpent les échelons, Le Prince est *le* manuel pour atteindre et conserver
le pouvoir politique. On dit de Machiavel qu'il est responsable de l'exposition
des calculs politiques dans tout leur cynisme et leur mauvaise foi. [...]
Gramsci, en revanche, n'avait que faire de ce genre d'arguties et le réhabilite
en quelque sorte pour la théorie politique marxiste.
Que
voulait récupérer Gramsci des siècles de commentaires hypocrites sur
Le Prince ? C'est le fait que Machiavel
et Gramsci étaient motivés par des projets politiques analogues. Alors que
Gramsci théorisait la stratégie politique appropriée au socialisme à une époque
où le capitalisme semblait épuisé (qu'est-ce que le fascisme si ce n'est une
tentative de geler le développement historique par la violence d'État et la
dictature ?), Machiavel était préoccupé par le développement de la formation
d'un leader idéal qui pourrait unir un "peuple brisé". En d'autres
termes, il était motivé par la vision politique d'une Italie unie et forte,
capable de rivaliser sur un pied d'égalité avec les puissants États unitaires
d'Angleterre, de France et d'Espagne. En ce sens, il était l'ennemi des
propriétaires terriens féodaux et du pape, dont les intérêts étaient servis par
la division de la péninsule italienne en petits États et fiefs. Du point de vue
du développement des forces productives, le projet de Machiavel, s'il avait été
couronné de succès, aurait placé l'Italie sur la voie de la modernité
capitaliste des siècles avant l'unification nationale italienne.
Pour
Gramsci, ce qui fait de Machiavel un penseur politique moderne, par opposition
à un rêveur utopique comme Thomas More et Platon, c'est l'enracinement de son
projet dans les conditions sociales de son époque. Selon Gramsci, Machiavel
savait qu'un mouvement pour l'unité nationale devrait mobiliser la masse de la
paysannerie, et que les moyens d'y parvenir se trouvaient dans la bourgeoisie
urbaine émergente. Il était favorable à la transformation des milices -qui
étaient la chasse gardée et le jouet des aristocrates et des princes- en
véritables forces populaires. Et bien sûr, "le Prince" du titre de
son ouvrage devait être le fer de lance de ce mouvement. Par conséquent, les
conseils avisés que Machiavel dispense sont en réalité un programme visant à
obtenir le consentement, à gagner le pouvoir et à consolider un nouveau régime
national dans l'Italie du XVIe siècle.
Pour
Gramsci, l'œuvre de Machiavel n'a pas été écrite pour ceux qui étaient déjà
"au courant" : elle s'adressait aux constituants (potentiels) du bloc
historique pour lesquels la politique ne faisait pas partie de leur habitudes
sociales. Ce faisant, il a systématisé la pratique politique existante des
élites - une entreprise dont les classes traditionnelles ont pu tirer profit au
cours des siècles suivants, mais aussi, et surtout, il a introduit les
mécanismes de la technique politique à ceux qui n'appartenaient pas à ces cercles
exaltés. Pour de nombreux commentateurs de l'œuvre de Machiavel, c'est là son
véritable péché impardonnable.
Quelle
était la pertinence de Machiavel pour Gramsci ? Dans un sens très fondamental,
leurs projets politiques respectifs étaient similaires, à savoir forger une
nouvelle volonté collective qui pourrait rassembler un bloc historique de
classes dont les intérêts se situaient dans une direction révolutionnaire. Mais
c'est là que s'arrêtent les similitudes. Pour Machiavel, le mouvement souhaité est
incarné par le prince : un personnage qui sert de paratonnerre aux forces
sociales populaires et qui, à son tour, marque ce bloc de sa personnalité. Dans
les conditions modernes, les rôles et fonctions des "grands hommes"
sont beaucoup plus circonscrits. Pour Gramsci, ce n'est qu'à des conjonctures
spécifiques que la politique permet une action individuelle décisive, comme
dans les moments de crise (l'homme providentiel est un mythe politique, mais il
contient un grain de perspicacité en reconnaissant que les individus peuvent
exercer une influence cruciale sur le cours des événements). Cependant, les
actions du leader politique individuel sont capables de "restauration et
de réorganisation", mais pas du changement majeur que le remplacement du
capitalisme par le socialisme exigerait. Par conséquent, le leadership
individuel est une improvisation qui sert des intérêts particuliers à des
moments particuliers.
Au
lieu d'un individu se tenant à la tête du mouvement ouvrier, nous avons (ou
devrions viser à avoir) le prince moderne : le parti socialiste
révolutionnaire. Seul un acteur collectif est capable d'accomplir l'immense
tâche d'organiser l'évolution vers le socialisme. En tant qu'annonciateur de
l'avenir socialiste et expression des intérêts de la classe ouvrière, il doit
nécessairement se pencher sur la question de la technique "jacobine"
(c'est-à-dire insurrectionnelle), mais il est surtout le principal agent chargé
d'organiser une nouvelle volonté collective à partir de phénomènes moraux, intellectuels
et culturels politiques et (apparemment) apolitiques, et de promouvoir la
vision du socialisme.
C'est
pourquoi Machiavel est important pour la politique marxiste. Tout comme Le
Prince met l'accent sur la construction du consentement nécessaire à la réalisation
et à la stabilisation du règne du prince (tout en recommandant le déploiement
de la violence lorsque cela est nécessaire), Gramsci met l'accent sur le
travail patient de développement de la volonté collective, repoussant une
confrontation violente avec la classe dirigeante jusqu'au point où le prince
moderne peut entraîner le reste de la société dans son sillage.
La
discussion de Machiavel par Gramsci soulève quelques points concernant le rôle
de la personnalité dans la politique moderne. À première vue, son idée que la
politique a rendu l'individu superflu ne semble pas cadrer avec sa propre
situation. Si tel était le cas, comment aurait-il expliqué le culte de la
personnalité de Mussolini par le régime fasciste qui l'a emprisonné ? En outre,
la majeure partie de ses notes datent de l'époque où les dictatures se
multipliaient dans toute l'Europe. Au moment où la seconde guerre mondiale a
éclaté, les démocraties libérales n'existaient plus guère. Cependant, si l'on
applique la conception de Gramsci du prince moderne à des pays comme
l'Allemagne nazie et l'URSS de Staline, la différence qualitative entre la
politique moderne et la politique féodale ancienne est évidente.
La
plupart des dictatures, quelles que soient les idéologies qu'elles professent,
reposent sur un parti politique ou une organisation de type parti. Ce n'est pas
un accident de l'histoire : les partis constituent le fondement indispensable
d'un régime dictatorial moderne. Dans les démocraties libérales, en théorie,
les partis lient les membres (de masse) et les électorats à des élites
politiques concurrentes. On peut en dire autant du parti Ba'ath en Irak, du
Parti des travailleurs coréens et du Parti fasciste italien, même si le lien
qu'ils établissaient se faisait avec une direction permanente. Si ces partis
possédaient un monopole sur le pouvoir politique et permettaient à leur figure
de proue de façonner le parti et la société à leur image, cela n'était possible
que grâce aux capacités d'organisation de leur parti. Le parti n'existait pas
à cause de son leader : le leader existait à cause de son parti.
Nombreux
sont ceux qui se plaignent aujourd'hui de la domination de la politique
personnalisée, mais on est loin de la conception que Gramsci avait de la
personnalité dans le processus politique. Bien sûr, les personnalités sont
devenues plus importantes à mesure que les différences politiques entre les
principaux partis bourgeois en Occident se sont réduites, mais il est très rare
qu'un individu domine totalement son parti. Quoi qu'ils aiment prétendre
maintenant, les Tories n'ont jamais été unis derrière Thatcher. Lorsque des
personnalités persistent à avoir des effets "princiers" sur leurs
partis, cela tend à se faire vers les extrémités du spectre, où le poids social
diminue progressivement à mesure que l'on s'éloigne du centre gauche et du
centre droit (cela explique en partie pourquoi tant d'organisations d'extrême
gauche sont regroupées autour de petits gourous, et projettent collectivement,
à des degrés divers, la personnalité de leur camarade numéro un).
Pour
en revenir au point principal, pour Gramsci, le prince moderne est le parti
socialiste révolutionnaire. Sa tâche n'est rien moins que de gagner la masse
des classes populaires (la classe ouvrière, la paysannerie) à une force (le bloc
historique) capable de faire la révolution. S'y mêle la formation d'une volonté
collective nationale-populaire qui réussit à contester l'hégémonie de la
"classe traditionnelle" des temps modernes (la bourgeoisie), à
renverser sa légitimité et à justifier la transformation socialiste de la
société. »
-Phil, "Machiavel et la politique marxiste", 5 juin 2010.
[Remarque 1] : « Maître-mot de la pensée machiavélienne, la virtus désigne les aptitudes politiques et guerrières et est inséparable de l'énergie la plus extrême, d'un goût de l'action poussé jusqu'à la violence. » -Christian Bec, préface à Nicolas Machiavel, Œuvres, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1996, 1386 pages, p.X.
Oui, effectivement, il semble légitime de rapprocher Machiavel et Marx, en ce que ce sont deux penseurs anti-idéalistes, et il faut reconnaître que l’idéalisme a très largement dominé la tradition philosophique occidentale.
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