Fragments philosophiques et politiques

I : Paradoxe du Progrès.

Tout progrès semble impliquer une ou des formes de contraintes nouvelles.

L’instruction de masse implique d’aller à l’école, d’y supporter l’immobilité, l’autorité professorale. La sécurité croissante imposée par l’Etat implique la peur du gendarme, sans parler des risques immenses que fait peser le contrôle de la société par l’Etat. La maîtrise primordiale du feu a dû elle-même rendre indispensable d’aller chercher du bois.

Inversement, toute régression implique une ou des formes de « libération ». La société primitive (une société à population et division du travail moindre, en général) était plus simple, plus homogène culturellement, que la nôtre. Or la simplicité et l’homogénéité tendent à créer un sentiment de confiance sociale, de tranquillité, plus élevé. La résurgence cyclique d’expériences communautaires de « retour à la nature » doit aussi se comprendre à partir de cela.

Au niveau individuel, le malpoli, le décadent, le jouisseur en quête de plaisir transgressif, nuisible, n’ont pas à payer le coût psychique du contrôle de soi, de l’auto-limitation nécessaire à la vie sociale.

Ce qui est vrai du progrès en général est vrai du progrès de la liberté en particulier. Le citoyen athénien du temps de Périclès devait faire l’effort de se lever avant l’aube pour rejoindre l’ecclésia. Il n’est pas sûr que les démocraties modernes puissent compter sur un tel sens civique. A l’inverse, la servitude n’aurait pas saisi tant de monde dans ses filets, si l’abdication devant la volonté arbitraire d’autrui n’offrait pas quelques compensations (une forme de facilité, aussi irrationnelle fût-elle).

 

II : Pourquoi la fin ne justifie pas tous les moyens.

Supposons que V soit le bien ou la valeur à préserver (par exemple, le bonheur de l'humanité). Supposons que M soit une institution mauvaise car contraire à V. Les actions qui visent à faire disparaître M pour réaliser V sont bonnes si et seulement si elles n'attentent pas elles-même à V, puisque V est ce qui fonde la légitimité de ces actions. Par conséquent le slogan "La fin justifie les moyens" est logiquement faux, puisque la fin est toujours en même temps ce qui interdit les moyens qui seraient contradictoires avec elle.

Dans la tradition libertaire dont relève Albert Camus, on appelle ça le principe de la cohérence des moyens et de la fin. Toute la critique de gauche du marxisme-léninisme puise dans la critique de cette inconséquence : on n’arrive pas à la démocratie par la dictature d’un parti unique ; on n’arrive jamais à la société sans classes et sans Etat par l’extension totalitaire du contrôle de l’Etat sur la société, etc.

 

III : Principes et valeurs.

Les principes et les valeurs sont deux genres de réalités différents.

La valeur c'est ce qu'il y a de plus général, ce qui est valorisé. Par exemple on peut dire que la démocratie est une valeur.

Un principe est plus particulier, plus ferme, plus dur, mieux défini, c'est une règle. Par exemple on peut dire que l'équité du temps de parole est un principe qui permet de concrétiser une valeur générale comme la démocratie. Par contre si je dis: « Il faut dire la vérité quoiqu'il en coûte, en toutes circonstances », c'est un principe (défendu par Kant typiquement). On peut dire que derrière ce principe il y a une valeur, la vérité, mais le principe "fait quelque chose" avec la valeur, précise concrètement quand et comment on agit conformément à la valeur.

 

IV : Etre actuel et être inactuel.

Un parti –au sens historique comme au sens courant, strictement institutionnel du terme- aspirant au succès, aspirant à changer en profondeur son pays, doit certes être actuel. C’est-à-dire : il doit toucher ses contemporains, comprendre et répondre à leurs préoccupations. Il doit connaître les méthodes et les opérations à même de le fortifier hic et nunc. Il doit s’informer des événements présents, les décrypter, les exploiter, les utiliser à son profit. Il doit vivre des succès qu’il peut remporter présentement.

Mais il doit également, et peut-être surtout, être inactuel. C’est-à-dire : ne pas rester prisonnier de l’immédiat, de la mode du moment, du problème du moment, des passions du moment. Il ne doit pas être l’esclave du présent. Si ses buts sont sérieux, ils ne se limitent pas aux buts d’un moment. Un tel parti doit aussi vouloir et savoir attirer l’attention, le souci de ses contemporains, sur des problèmes qui ne les intéressent pas d’emblée, et auxquels ils manifestent peut-être une franche indifférence. Il doit être capable de plier la passion commune pour l’actualité à son inactualité, à son originalité, sa vision propre. A l’inactualité de ses préoccupations profondes. Il doit vivre de l’inactualité de ses principes, qui ne sont –pour ainsi dire- pas dans le temps, et surtout pas dans le « maintenant ». Un parti historiquement agissant doit savoir faire plier les événements à ses principes, et jamais le contraire. Il doit être de son temps mais aussi au-dessus et au-delà de son temps. Pour le dire dans le langage de Péguy, un parti doit vivre d’une mystique, et non simplement d’une politique.

 

V : Différence du Bien d'avec la Justice.

Longtemps je n’ai pas saisi la différence.

Le bien a à voir avec des états de choses qui favorisent le plein déploiement, la pleine intensification, le plein embellissement des êtres. Tandis que la justice a à voir spécifiquement avec le traitement correct des individus.

On le comprendra mieux par la négative. La solitude subie est un mal pour les individus ; mais on trouverait incongru d'y voir une injustice, en ceci qu'elle advient sans avoir été nécessairement provoquée par quiconque.

En revanche, ne pas payer les heures supplémentaires des policiers est une injustice. Il n'y a pas seulement un état de fait impersonnel, il y a des gens qui ne sont pas traités correctement.

La Justice relève de l'agir humain ; le Bien l'excède. On dira ainsi qu'une atmosphère respirable nous est un bien, etc.

Le bon semble plus excellent que le juste, et c’est pitié que certains philosophes modernes rabattent les visées du régime idéal sur la seule justice. L’homme juste ne commet aucun tort envers autrui. Mais l’homme bon, l’homme pleinement moral, fait en même temps son bien et celui des autres êtres. Il y a quelque chose d’un peu froid dans la rectitude de la Justice ; alors qu’il y a quelque chose de chaud et d’ensoleillé dans la bonté.