La méta-éthique de Ayn Rand

 

"Dans la section suivante de cet article, la théorie de Rand sera systématiquement expliquée afin que les deux façons dont elle prétend avoir déduit une conclusion normative à partir de prémisses purement descriptives puissent être comprises de manière claire. L'une de ses déductions n'est pas morale, et l'autre est morale. La déduction qui est morale concerne les humains, et est une déduction d'une conclusion "normative" qui contient toutes les revendications normatives de sa théorie éthique." (p.155)

"Rand est une aristotélicienne […] À ce titre, elle estime qu'il doit y avoir une valeur ultime vers laquelle tend toute action orientée vers un but. Cette notion aristotélicienne selon laquelle il y a quelque chose "pour le bien duquel tout le reste est fait" […] est en effet au centre de sa théorie. Rand estime que pour que toute théorie normative soit "significative, pour avoir un sens, il faut qu'il y ait une fin ultime" […] Son argument est donc fortement téléologique. Elle ne peut accepter l'idée que les valeurs sont "une invention humaine arbitraire, sans rapport avec la réalité, sous-tendue et non soutenue par elle" […] cela, pour elle, enlèverait tout sens aux valeurs et à l'éthique en général. Elle estime que la seule façon acceptable d'établir un lien entre "les valeurs et les faits de la réalité" est de postuler une valeur ultime énoncée comme un fait, comme une " affirmation sur le monde". Pour elle, cela donne une base absolue et objective sur laquelle ses revendications normatives sont justifiées. […]

Fondamentalement, Rand pense que nous avons besoin d'une valeur ultime, qui est en même temps un fait du monde, un "est", qui explique toute l'entreprise normative afin d'arriver à toute légitime conclusion normative ayant une valeur de vérité. C'est pourquoi Rand tente de déduire complètement les conclusions normatives de prémisses descriptives, car elle estime que cela donne à toutes ses affirmations normatives un statut objectif et factuel." (pp.56-57)

"Pour décrire quelle est la valeur ultime, Rand identifie, selon elle, la seule alternative objective entre le succès et l'échec dans les fins de tous les êtres vivants. Elle affirme qu'il s'agit de "l'alternative fondamentale entre la vie et la mort" […] Les fonctions physiques de tous les êtres vivants, telles que "la fonction nutritive dans la cellule unique d'une amibe pour la circulation sanguine dans le corps de l'homme" […] visent automatiquement à préserver la vie et non la mort. […] Rand soutient en outre que toute créature vivante connue, à l'exception de l'être humain, a "un code automatique de valeurs" et "ne peut pas décider de choisir le mal et d'agir comme son propre destructeur" […] De telles créatures, affirme-t-elle, cherchent à réussir et maintenir leur vie comme leur fin ultime, face à l'alternative de l'échec dans cette fin, la mort. Elle soutient que la même valeur s'applique également aux êtres humains, mais qu'un humain peut "agir comme son propre destructeur" et peut choisir des valeurs "maléfiques" qui n'ont pas la vie pour finalité." (pp.57-58)

"Ce qui suit est l'argument déductif en faveur de la vie en tant que valeur ultime des êtres vivants les plus simples. Cette valeur est donnée comme un fait descriptif, comme une affirmation sur l'état du monde :

1). V est une valeur X si X permet d'atteindre/maintenir V comme fin. - Le "est" est ici analytique.

2). Toute chose vivante simple agit pour atteindre/maintenir sa propre vie comme une fin. Le "est" est ici empirique.

3). La vie de tout être vivant simple est une valeur en soi. - Le "est" est ici évaluatif.

Après avoir postulé que la vie est la valeur ultime pour tous les êtres vivants, Rand affirme que cette valeur ultime lui permet de combler le fossé entre "ce qui est" et "ce qui doit être". Elle affirme que :

« Laissez-moi souligner que le fait que les entités vivantes existent et fonctionnent nécessite l'existence de valeurs et d'une valeur ultime qui, pour toute entité vivante donnée, est sa propre vie. Ainsi, la validité des jugements de valeur doit être réalisée par référence aux faits de la réalité. Le fait qu'une entité vivante existe détermine ce qu'elle doit faire. Voilà pour la question de la relation entre "est" et "devrait". »

"Cela nécessite une explication. Rand soutient que les actions qui permettent à toutes les créatures de réaliser leur valeur ultime, l'accomplissement et le maintien de leur propre vie, sont déterminées par le type de créature qu'elles sont. Par exemple, la subsistance est un élément crucial de la survie continue de toute créature, et différentes créatures utilisent différentes méthodes pour se nourrir. En effet, elle estime que là où "une plante peut obtenir sa nourriture du sol dans lequel elle pousse", un lion "doit la chasser" et "l'homme doit la produire". Rand soutient que les actions qui réussissent à préserver la vie de certaines créatures, étant donné le type de créature qu'elles sont, sont celles qu'elles doivent prendre. En effet, une partie de ce que c'est que de considérer la réalisation et le maintien d'une chose comme une fin (de la considérer comme une valeur), c'est de préférer le succès à l'échec dans ce but, sinon on n'agirait pas dans ce sens.

Un exemple peut expliquer ce concept. Les actions qui conviennent pour préserver la vie des lions sont celles qu'ils doivent entreprendre parce que ces actions leur permettent de réussir à atteindre et à maintenir leur propre vie. C'est leur valeur ultime, et il est implicitement impliqué par le fait qu'ils l'ont qu'ils doivent préférer les valeurs qui y sont conformes. Inversement, les actions qui ne sont pas appropriées pour préserver la vie des lions sont celles qu'ils ne devraient pas prendre parce que ces actions ne leur permettent pas de réussir à atteindre et à maintenir leur propre vie. Il s'agit là de leur valeur ultime, et le fait de la détenir implique d'éviter les actions qui n'y parviennent pas. Que les lions aient des croyances ou soient capables de comprendre quelles actions sont meilleures ou pires pour le maintien de leur vie n'a aucune importance. Il est un fait que certaines actions sont meilleures que d'autres pour maintenir la vie d'un lion, comme l'acte de traquer une proie. Les lions qui peuvent traquer des proies seront mieux à même de maintenir leur vie que les lions qui ne le peuvent pas, car le pistage des proies est crucial pour la survie d'un lion."

"Rand dérive le type de valeur ultime que les êtres humains ont du type de créatures que nous sommes. Rand pense que, comme pour toutes les autres créatures, la valeur ultime des êtres humains est notre propre vie. Cependant, les humains sont différents de toutes les autres créatures d'une manière cruciale. Nous sommes des êtres rationnels, mais "la rationalité est une question de choix" […] Ce que cela signifie peut être mieux compris en se référant à la nature de la valeur ultime que possèdent tous les autres animaux non humains. Rand explique [dans sa conférence sur l’éthique objectiviste] :

« Un animal n’a pas le choix de la norme des valeurs dirigeant ses actions : ses sens lui procurent un code de valeurs automatique, c’est-à-dire une connaissance automatique de ce qui est bon ou mauvais pour lui, de ce qui est favorable à sa vie ou de ce qui la met en danger. Un animal n’a pas le pouvoir d’accroître ses connaissances ou de ne pas en tenir compte. Dans les situations où ses connaissances sont inadéquates, il périt ; comme dans le cas de l’animal qui reste paralysé sur une voie de chemin de fer à l’arrivée d’un train. Mais tant qu’il vit, un animal se sert de ses connaissances, ce qui représente pour lui une sécurité automatique, mais aucun pouvoir de choix : il ne peut suspendre sa propre conscience, il ne peut pas choisir de ne pas percevoir, il ne peut pas éviter ses propres perceptions, il ne peut pas ignorer ce qui est bon pour lui, et ne peut choisir ce qui est mauvais et agir contre son propre intérêt. »

"Rand affirme que pour que l'homme puisse agir conformément à sa nature, il doit choisir les "actions, valeurs et buts selon la norme de ce qui est approprié à l'homme -afin d'atteindre, de maintenir, d'accomplir et de jouir de cette valeur ultime, cette fin en soi, qui est sa propre vie" […] Comme l'explique Hartford, agir de manière rationnelle, pour Rand, désigne "le choix de faire preuve d'objectivité"  ou de considérer comme un fait que sa propre vie est la valeur ultime en tant que fait et, par conséquent, il est irrationnel d'agir par le biais d'une autre motivation. Elle estime que le fait d'agir ainsi "contredit les faits de la réalité" et qu'un homme qui agirait ainsi "désintègre sa conscience" […] et dégénère en un comportement sous-humain, pouvant même conduire à sa mort prématurée.

La structure logique de l'argument déductif de Rand concernant les êtres humains est presque identique à celle qui s'applique aux simples êtres vivants. Elle est la suivante :

1). V est une valeur pour X si X permet d'atteindre/maintenir V comme fin. Le "est" est ici analytique.

2). Tout être rationnel agit pour atteindre/maintenir sa propre vie comme une fin. - Le "est" est ici analytique.

3). La vie de tout être rationnel est une valeur en soi. - Le "est" est ici évaluatif.

La différence ici est que les êtres rationnels sont ceux qui agissent de manière rationnelle et qui tiennent effectivement leur vie comme valeur ultime. Cela peut ne pas s'appliquer à tous les êtres humains."

"Rand soutient que son système d' "éthique rationnelle dira" aux humains "quels principes d'action sont nécessaires pour mettre en œuvre" notre "choix" si nous choisissons de vivre et de considérer notre propre vie comme notre valeur ultime."

"Son système éthique est caractérisé par un égoïsme rationnel. Ce système est égoïste parce qu'il exige que les gens visent la valeur ultime qui est l'accomplissement et le maintien de leur propre vie. On ne devrait jamais sacrifier cette valeur pour le bien des autres [...] La vie humaine en tant que valeur ultime est appelée "la survie de l'homme en tant qu'homme" [...]
La description de Rand de la valeur ultime lorsqu'elle est appliquée aux êtres humains est la suivante :

"La survie de l'homme en tant qu'homme" signifie les concepts, méthodes, conditions et objectifs nécessaires à la survie d'un être rationnel tout au long de sa vie - dans tous les aspects de l'existence qui sont ouverts à son choix"."

-Lachlan Doughney, “Ayn Rand and Deducing 'Ought' from 'Is'.” The Journal of Ayn Rand Studies, vol. 12, no. 1, 2012, pp. 151–168. JSTOR, www.jstor.org/stable/41607997. Accessed 8 Feb. 2020 : https://philpapers.org/rec/DOUARA

 

"Selon Ayn Rand, l'éthique a un fondement téléologique. Il y a une fin qui sert de norme pour définir les valeurs et les vertus morales, et par rapport à cette fin, les normes morales imposent des obligations. La force de justification de ces obligations, tout bien considéré, dépend du statut normatif que Rand accorde à la fin à laquelle la morale sert. Et sur ce point, elle est sans équivoque. La fin pour laquelle la moralité est nécessaire est également la fin ultime pour un agent rationnel en tant qu'agent rationnel et le fondement de toutes les raisons d'agir (normatives) d'un tel agent." (p.3)

"Je veux examiner quatre points de vue bien connus sur la rationalité des fins ultimes, dont celui de Rand peut être distingué. Historiquement, ces points de vue sont associés à Hume, Moore, Kant et Aristote, respectivement." (p.4)

"Rand caractérise ici les désirs comme ayant une base évaluative sous-jacente : nous désirons ce à quoi nous tenons pour une valeur, et les jugements normatifs qui sous-tendent nos valeurs peuvent être rationnels ou irrationnels. La rationalité ou l'irrationalité de nos valeurs se répercute tout au long de la chaîne jusqu'aux désirs, objectifs et intérêts qui en découlent. Il sera rationnel (ou irrationnel) de désirer quelque chose comme une fin dans la mesure où il est rationnel (ou irrationnel) de l'apprécier comme une fin. Le problème des opinions de Hume, du point de vue de Rand, est qu'elles traitent à tort nos désirs pour nos fins premières - comme des phénomènes psychologiques de base ("existences originales") - et concluent donc à tort que les désirs sont des réponses subjectives immunisées contre la critique rationnelle." (pp.5-6)

"Les théories de la valeur intrinsèque, au sens où je l'entends, composent une large classe. Elles peuvent être métaphysiquement réalistes, postulant que les valeurs intrinsèques existent ou subsistent indépendamment de notre réflexion à leur sujet. Mais une théorie des valeurs intrinsèques n'a pas besoin d'être développée comme une forme de réalisme des valeurs ; dans un esprit kantien, elle pourrait plutôt prendre la forme d'une théorie du raisonnement pratique dans laquelle un engagement envers certaines valeurs intrinsèques est considéré comme un élément constitutif de l'action rationnelle. Kant, par exemple, considérait comme constitutif de l'action rationnelle le fait de n'agir que sur des maximes exprimant le respect de l'humanité comme une fin en soi [...] Un autre axe de variation parmi ces théories concerne les porteurs de valeur présumés, qui peuvent être par exemple des personnes, des actions, des maximes, des états de fait, ou des objets naturels ou artificiels tels que des montagnes ou des œuvres d'art. Ces théories ont en commun l'attribution - soit comme une affirmation réaliste, soit comme un présupposé pratique - d'une forme de valeur normative qui fonde des raisons indépendantes du désir d'agir au nom de ce qui porte cette valeur. Par exemple, si la malnutrition et les souffrances qu'elle provoque sont intrinsèquement mauvaises, et qu'une alimentation correcte des personnes est intrinsèquement bonne, alors chacun a une raison (pas nécessairement concluante) de détourner des ressources pour soulager la malnutrition, quels que soient ses désirs et son lien personnel avec les personnes touchées." (p.6)

"Si quelque chose a une valeur intrinsèque, sa réalisation ou sa protection est censée être normative pour les actions de chacun, que l'on bénéficie ou non de cette chose de quelque manière que ce soit. De même, les valeurs intrinsèques sont censées être normatives pour les actions d'une personne, qu'elles servent ou non des objectifs préalablement établis, et leur valeur (en tant qu'intrinsèque) est censée être indépendante de leur évaluation. Alors que Rand reproche aux théories de Hume de négliger la base évaluative des désirs, elle reproche aux théories des valeurs intrinsèques de négliger la base téléologique des valeurs, c'est-à-dire leur base dans les buts et les objectifs des organismes vivants." (p.7)

"La philosophie générale de Rand est aristotélicienne à plusieurs niveaux importants. Mais elle dit peu de choses sur l'éthique d'Aristote, et elle est assez critique dans ce qu'elle dit sur les fondements de son éthique." (p.9)

"Selon Aristote, un agent rationnel fait de l'eudaimonia ou de la vie bonne sa fin ultime et comprend que l'exigence constitutive fondamentale pour avoir la vie bonne est "l'activité de l'âme conformément à la vertu" [...] La vertu, à son tour, est en partie intellectuelle et en partie morale (ou liée au caractère). Les vertus morales sont des états du caractère qui impliquent d'agir en vue de ce qui est bien et pour le bien de ce qui est "beau" [fine]. Le concept de "beau" est au centre de la pensée d'Aristote sur le raisonnement pratique, car sans lui, le concept d'eudaimonia n'aurait pas un contenu suffisamment riche pour donner des prescriptions spécifiques d'action ; il nous serait conseillé de chercher à vivre bien sans avoir une conception de ce que signifie vivre bien.

Mais le concept de "beau" semble rencontrer le même genre de problèmes que ceux que Rand trouve dans le concept de valeur intrinsèque. En effet, puisque la considération du "beau" est censée être un point d'arrêt dans la délibération pratique, il semble naturel d'interpréter la "beauté" comme une sorte de valeur intrinsèque [...] Ce qui est beau (disons, de se tenir ferme dans cette bataille de cette façon à ce moment ; ou de jouir de cette forme de plaisir à ce moment dans cette mesure) l'est en soi. De plus, bien que le "beau" soit lié à l'eudaimonia et donc aux avantages pour l'agent qui fait ce qui est bien, la direction de cette connexion est l'inverse de ce que Rand pense qu'elle devrait être. Pour Rand, les affirmations morales correctement fondées font du bien de l'agent la norme de ce qui a de la valeur pour cet agent. Mais pour Aristote, nous ne découvrons pas ce qui est bien en découvrant ce que nous devons faire pour bien vivre ; nous découvrons plutôt ce que nous devons faire pour bien vivre en découvrant ce qui est "beau", et le "beau" lui-même est (semble-t-il penser) intrinsèquement normatif. C'est en faisant ce qui est "beau" -et indépendant de tout le reste- que nous vivons aussi bien. Et c'est en étant capable de préciser notre idée du bien vivre, grâce à la compréhension de "beau", que la notion formellement normative de "bien vivre" devient substantivement normative, c'est-à-dire capable de donner des raisons de faire une chose spécifique plutôt qu'une autre […]." (p.10)

"La "beauté" est une propriété des actions humaines délibérées ; lorsque nous demandons ce qui est bien, nous demandons ce qui est bien pour un être humain. Il est plausible de penser que, pour Aristote, la réponse à cette question dépend de faits concernant notre nature humaine, puisque faire ce qui est bien est une forme d'auto-actualisation (dont les critères pourraient difficilement être indépendants de notre nature humaine). Ainsi, peut-être que les bonnes actions humaines ne sont bonnes que lorsqu'elles sont le fait d'êtres humains ; les bonnes actions d'une autre espèce d'êtres rationnels pourraient sembler très différentes en raison de leurs différences par rapport à nous. Cela rend la qualité des actions "belles" à la fois moins intrinsèque et apparemment plus dépendante d'une conception préalable de l'épanouissement humain.

Mais le point de vue d'Aristote est pour le moins ambigu. Dans la mesure où le "beau" est censé être un élément intrinsèquement normatif indépendant d'une conception du bien-vivre, Rand rejetterait le concept d'Aristote de "beau" comme base acceptable de l'éthique ou comme explication des raisons d'agir." (p.11)

"La vie comme valeur ultime.

Rand doit expliquer comment la raison peut nous donner nos fins sans s'appuyer sur des affirmations (réalistes ou kantiennes) de valeur intrinsèque, et comment nos fins rationnelles peuvent fonder des raisons d'agir, y compris des raisons morales. Elle résume son propos comme suit : "La vie ou la mort est la seule alternative fondamentale de l'homme. Vivre est le choix fondamental de l'homme. S'il choisit de vivre, une éthique rationnelle lui indiquera quels principes d'action sont nécessaires pour mettre en œuvre son choix. S'il choisit de ne pas vivre, la nature suivra son cours" [...]. Son éthique "considère donc que les exigences de la vie de l'homme sont la norme de valeur" et que "l'homme doit choisir ses actions, ses valeurs et ses buts" selon cette norme "afin d'atteindre, de maintenir, d'accomplir et de jouir de cette valeur ultime, qui est sa propre vie" [...]. Cet exposé donne donc à chaque personne une valeur ultime substantiellement différente mais formellement identique - sa propre vie. De même, il donne à chaque personne une fin ou un but ultime substantiellement différent mais formellement identique, à savoir réaliser, maintenir, accomplir et jouir de sa propre vie. La formulation de la fin ultime par Rand reflète sa vision de la complexité de la valorisation de notre vie, pour les êtres humains comme pour les autres espèces. Les plantes et les animaux valorisent leur vie en agissant pour la maintenir ; il s'agit de "valorisation" au sens large du terme, dans lequel on valorise X dans la mesure où la réalisation ou la préservation de X est le but de son action. Rand considère que ce sens du terme s'applique à tous les êtres vivants, que leurs objectifs aient ou non la forme de buts conscients (ou conscients de soi) [...]. La formulation plus complexe de la fin ultime pour les humains suggère que la vie d'un être humain n'est pas une donnée mais qu'elle doit être menée à bien avant de pouvoir être maintenue. La conception de Rand de la relation entre la vie (humaine) et le bonheur est utile pour expliquer cette idée :

"Le maintien de la vie et la recherche du bonheur ne sont pas deux problèmes distincts. . . . Existentiellement, l'activité de poursuite d'objectifs rationnels est l'activité de maintien de la vie ; psychologiquement, son résultat, sa récompense et son pendant est un état émotionnel de bonheur. C'est en faisant l'expérience du bonheur que l'on vit sa vie, à n'importe quelle heure, à n'importe quel moment de l'année ou dans sa totalité". 

Ce qui n'est pas donné, dans le cas des humains, ce sont les objectifs et les valeurs, dont la poursuite permanente figure dans ce passage comme le maintien de la vie (et la source du bonheur). Le sens dans lequel la vie humaine est un accomplissement, selon Rand, est que nous devons définir et choisir ces objectifs et ces valeurs pour nous-mêmes. Ce sont ces objectifs et ces valeurs qui constituent la vie d'une personne ou, ce qui revient au même pour Rand, qui constituent le soi. On peut supposer que ce processus de choix des valeurs doit être quelque peu en cours avant de pouvoir devenir un objet de réflexion. Valoriser consciemment la vie, à cet égard qui implique de l'atteindre, serait alors de prendre explicitement en charge le processus - de délibérer activement et explicitement sur ses valeurs et ses objectifs." (pp.11-12)

"L'activité consistant à poursuivre des objectifs rationnels - c'est-à-dire des objectifs que l'on désire rationnellement - non seulement maintient la vie mais est aussi le moyen d'atteindre le bonheur, terme qui, dans l'usage qu'en fait Rand, inclut à la fois l'épanouissement et la joie." (p.13)

"Si l'on a besoin de valeurs uniquement pour X, alors les exigences de relatives à X seront (selon Rand) la norme de valeur appropriée et X lui-même sera la valeur ultime appropriée. Elle sera cependant "appropriée", dans le sens où elle sera ce que l'on doit gagner en recherchant des valeurs. Supposons qu'il y ait un résultat, Y, par rapport auquel l'évaluation ne fait aucune différence (par exemple, qu'une certaine étoile s'épuise pendant une certaine période). Alors, selon Rand, il serait insensé et injustifié d'essayer de sélectionner des valeurs en fonction de ce résultat, puisque les conditions de sa réalisation n'impliqueraient rien sur l'évaluation et, par hypothèse, pourraient être satisfaites même si nous n'avions pas de valeurs. En revanche, si l'on a besoin de valeurs (précisément) pour X, il serait logique de sélectionner des valeurs en fonction de X, puisque c'est justement ce que l'on a à gagner (ou pas) en fonction des valeurs que l'on a sélectionnées et des actions que l'on a entreprises au service de ces valeurs. Selon Rand, cela donne à X une prétention rationnelle d'être le standard de valeur. Mais surtout, selon elle, cela ne donne pas encore à X de revendication rationnelle sur ses actions. Pour le dire autrement, Rand soutient que bien que le fait d'avoir besoin de valeurs (précisément) pour X rende X normatif pour l'évaluation, cela ne rend pas X intrinsèquement normatif." (p.14)

"Elle fait aussi une affirmation psychologique : la question de la sélection des valeurs ne pourrait même pas se poser pour nous - nous ne pourrions pas la saisir comme un problème - si nous n'avions rien à y gagner." (p.14)

"Le point de vue de Rand est que toutes les valeurs dont un organisme a besoin sont nécessaires pour le maintien de sa vie ou, ce qui revient au même, pour sa propre conservation. Le moi ou la vie de l'organisme fonctionne donc comme sa valeur ultime par rapport à laquelle d'autres valeurs sont considérées comme des valeurs." (p.16)

"Les membres des espèces non humaines ont besoin de valeurs mais pas de valeurs morales." (p.17)

"[Rand] veut faire valoir non seulement que nous ne pouvons pas nous épanouir ou être heureux sans moralité, mais que, à long terme, nous ne pouvons même pas survivre." (p.18)

"Les valeurs du caractère, que je considère comme des valeurs morales, sont au centre de ce passage. Nous en avons besoin, nous dit le passage, à la fois pour nous permettre de vivre notre vie et pour que celle-ci vaille la peine d'être vécue." (p.18)

"Les profiteurs, ceux qui se contentent d'imiter ou d'exproprier la pensée et le travail indépendants des autres, mettent leur survie à long terme en danger : l'imitateur peut choisir les mauvais modèles ; l'exploiteur, à long terme, entrave et détruit ceux dont il dépend. Cependant, selon Rand, le parasitisme entraîne également une sanction psychologique à court terme (et durable). Le parasitisme est un substitut à faible effort pour éviter de développer ses propres ressources intellectuelles - sa propre capacité à penser et à créer le type de valeurs dont notre vie a besoin, qu'il s'agisse de valeurs matérielles comme la nourriture et le logement, de valeurs spirituelles comme l'art, de valeurs intellectuelles comme les nouvelles découvertes scientifiques ou l'efficacité professionnelle, ou d'autres encore. [...] Le passager clandestin ne peut pas éviter la souffrance psychologique, un sentiment d'impuissance et l'impression que la vie ne lui offre rien qui vaille la peine d'être vécu, selon Rand." (p.21)

"Pour Rand, la vie est le but de la moralité." (p.23)

"L'argument de Rand en faveur d'une valeur ultime part du principe que nous sommes confrontés à l'alternative fondamentale de l'existence ou de la non-existence pour aboutir à la conclusion que la valeur ultime d'une personne devrait être sa propre vie. Par définition, une alternative présente deux ou plusieurs voies possibles, mais la simple existence de plusieurs voies ne règle généralement pas la question de savoir laquelle d'entre elles un agent doit emprunter ; au contraire, elle soulève généralement cette question, puisque celle-ci ne pourrait pas se poser s'il n'y avait qu'une seule voie à suivre. Pourtant, Rand semble considérer que le caractère fondamental de son alternative de base ne soulève pas la question de savoir ce qu'il faut rechercher, mais qu'il règle cette question. Le caractère fondamental de l'alternative de base est censé montrer que sa propre vie est la valeur ultime appropriée pour évaluer d'autres valeurs et lignes d'action potentielles. Dans les autres cas où des alternatives nous sont présentées, une étape supplémentaire est nécessaire : nous devons trouver un critère de sélection parmi nos alternatives. Mais dans ce cas, il semble que nous devions passer directement de l'identification de l'alternative de base à une décision en faveur d'une partie de cette alternative." (p.23)

"L'inférence de Rand à partir de son alternative de base vers la conclusion que notre propre vie constitue notre valeur ultime dépend d'une caractéristique distincte de l'alternative de base, par opposition aux autres alternatives. Comme toute autre alternative, celle-ci nous présente une liste (dans ce cas, une paire) de résultats possibles. Dans l'alternative de base, cependant, un seul des résultats correspond à une valeur, c'est-à-dire à quelque chose qui est susceptible d'être valorisé. La valeur en question est la vie de l'individu. D'un côté de l'alternative, cette valeur est défendue ; de l'autre, elle ne l'est pas. Mais il n'y a pas de deuxième valeur offerte de ce côté de l'alternative, seulement l'absence à la fois de valeur et d'évaluateur. […] Selon Rand, il y a un choix à faire dans le sens de la valorisation de sa vie ; ce n'est pas automatique, du moins pas une fois qu'une personne atteint le stade où elle est capable de faire des choix de valeur en toute conscience. Mais l'identification de l'alternative de base nous permet, selon Rand, de porter un jugement immédiat sur la valeur ultime que l'on devrait avoir si l'on accorde de la valeur à quelque chose." (p.24)

"Bien que l'éthique, pour Rand, soit égoïste - les vertus morales sont délimitées par référence aux exigences de la propre vie de l'agent vertueux - Rand ne croit pas à l'égoïste psychologique. Elle ne considère pas que nous sommes psychologiquement programmés pour valoriser notre vie ou pour nous efforcer de la faire progresser, et une personne qui valorise sa vie dans une certaine mesure peut ne pas valoriser sa vie comme une fin ou comme une fin ultime. Comme nous l'avons vu, Rand ne défend pas non plus une exigence catégorique de rationalité ou de moralité pour valoriser notre vie (du tout ou comme une fin ultime). Selon elle, valoriser sa vie (et la considérer comme une valeur ultime) est un choix, et toutes les raisons d'agir, y compris les raisons morales, se posent par rapport au choix de valoriser sa vie (le choix de vivre)". (p.25)

"Il convient de noter que Rand ne défend pas la forme standard de l'"égoïsme éthique", selon laquelle la promotion maximale de l'intérêt personnel de l'agent est prise comme critère de droiture morale. Rand aurait la même objection à ce point de vue qu'à son analogue hédoniste, le point de vue qui prend le bonheur comme critère moral. Son objection à cette dernière est que la moralité est nécessaire pour définir les exigences du bonheur, c'est-à-dire pour définir un code rationnel de valeurs dont la mise en œuvre peut permettre à une personne d'atteindre le bonheur." (note 18 p.25)

"Selon Rand […] le choix de vivre lui-même n'est pas soumis à une délibération morale ; il précède et fixe le contexte de la délibération morale." (p.26)

"Pour en revenir aux questions d'obligation morale, le cas du personnage de Taggart est instructif à un autre titre. L'attitude de Rand à son égard n'est pas neutre, comme elle pourrait l'être si elle considérait que le choix de vivre n'a aucune valeur et que ceux qui ne font pas ce choix sont libres d'obligations morales." (p.28)

"Bien que [Douglass] tente de distinguer son point de vue du type de moralité "intrinsèque" que Rand aurait clairement rejeté, il est difficile de voir quelle est la distinction. Selon Rasmussen, la vie d'une personne a un pouvoir directif parce qu'elle est son bien ultime. Il est certain que, selon Rasmussen, ce bien est relatif à l'agent dans le sens où c'est sa propre vie plutôt que, disons, la vie en tant que telle, qui constitue le bien d'un agent. Mais selon Rasmussen, ce bien est toujours prescrit pour une personne en tant que telos [finalité naturelle de l'être], indépendamment de ses choix, en vertu de sa nature d'être vivant [...] Il est donc difficile de soutenir l'attribution de ce type de position à Rand, étant donné qu'elle déclare clairement que les prescriptions d'action se posent en relation avec le choix de vivre." (p.30)

"Mon interprétation n'attribue pas à Rand l'idée que les normes selon lesquelles nous devrions évaluer les valeurs et les choix sont choisies par nous. Ils doivent bien sûr être identifiés par nous, mais selon Rand, ce sont les faits concernant la réalité et la nature humaine qui font que certaines normes sont les bonnes." (p.31)

"Pourquoi choisir les moyens d'atteindre une fin si aucune de ces fins n'a de pouvoir directif indépendant de nos choix ?" (p.31)

"On en vient à trouver la vie digne d'être choisie pour avoir cherché et réalisé des valeurs en son sein. C'est donc un choix - pour reprendre cette terminologie - que l'on a déjà fait. De même, on choisit de vivre alors qu'on est déjà engagé dans ce processus. Dans chaque cas, on ratifie - et on rend conscient, cohérent et complet - son engagement envers une valeur ou une activité qu'on a déjà, dans une certaine mesure, adoptée de manière moins réfléchie." (p.32)

-Darryl Wright, "Reasoning about Ends. Life as a Value in Ayn Rand’s Ethics", in Allan Gotthelf and James Lennox (eds), Metaethics, Egoism and Virtue: Studies in Ayn Rand's Normative Theory, Ayn Rand Society Philosophical Studies, University of Pittsburg Press, 2011, 188 pages, pp.3-32.