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| Festival de Marseille, 2019 |
Si l’on écarte l’idée (à mon sens auto-dévastatrice) selon lequel les cultures plus civilisées devraient élever, même de force, les moins civilisées à leur degré de civilisation, les politiques assimilationnistes ne peuvent plus se justifier que par un intérêt pragmatique de maximisation de la cohésion sociale.
Elles reposent donc sur un présupposé sociologique : la réduction des différences
culturelles et l’imposition d’une culture nationale commune engendrerait un
accroissement de la cohésion sociale. C’est une croyance plausible et je suis
enclin à la partager.
Mais une telle relation causale existe-t-elle
réellement ?
Cette idée semble évidente à beaucoup de gens. On l’a
retrouve affirmé chez des scientifiques, comme allant de soi. Le géographe Claude Raffestin écrit par exemple à
propos du rôle des frontières :
« La limite est régulation en ce sens qu'elle
délimite une aire à l'intérieur de laquelle règne une autonomie relative pour
ceux-là mêmes qui l'ont instituée. Elle est garante d'une homéostasie sociale et en ce sens elle agit comme un
commutateur qui ouvre ou ferme, permet ou prohibe.
La limite est encore différenciation. Elle
est fondatrice de différences qu'elle permet d'instituer ou de préserver. […] L'indifférenciation
débouche sur le chaos et par conséquent sur la crise. La limite est une manière
de lutter contre l'entropie qui menace, à terme, tout système. » (Claude Raffestin, « Autour de la fonction
sociale de la frontière », Espaces et Sociétés, n°70-71, 1992,
pp.157-164, p.162).
Il y aurait ainsi un degré d’hétérogénéité culturelle indigérable par toute société. L’accroissement de la diversité ethno-culturelle saperait la confiance sociale, et par conséquent aussi la légitimité de l’Etat-providence (redistribution sociale entre citoyens) et la possibilité d’un débat démocratique entre égaux.
***
"Il existe des connaissances bien documentées sur
le Danemark et les Danois, qui peuvent être résumées comme suit : il existe une
solidarité généralisée et les émotions nationales positives sont fortes ; le
pays est culturellement homogène ; la paix et la sécurité règnent ; les niveaux
de confiance, de prospérité et de liberté sont très élevés ; l'État se
caractérise par un faible niveau de corruption ; et les Danois sont très
satisfaits de leur vie. En sociologie, la tentative d'atteindre un tel niveau
de cohésion est parfois exprimée comme « le problème de se rendre au Danemark »
(Fukuyama, 2011). Cependant, la cohésion ne peut pas être et n'a pas été le
résultat d'un simple renforcement des institutions : c'est aussi une question
de culture, et cet article traite de la partie de la cohésion sociale qui
dépend de la culture. En d'autres termes, il existe des conditions culturelles
spécifiques pour la cohésion sociale, que l'on peut trouver dans une nation
comme le Danemark". (p.134)
"Il existe une tendance moderne mondiale qui
cherche à affaiblir la culture nationale et à construire les pays sur des bases
purement politiques et juridiques, ce qui est particulièrement évident dans
l'adoption de systèmes de protection sociale gouvernementaux, de systèmes
transnationaux et de conventions. Alors que la tendance culturelle est avant
tout une tendance populaire, la tendance politique est plus élitiste et
principalement représentée par des personnes issues des médias, des universités
et de larges pans du système politique". (p.136)
L'une des manifestations les plus frappantes de la
tentative politique élitiste de lier la société par des normes formelles est
l'idée de patriotisme constitutionnel et l'insistance constante sur les
principes démocratiques - le « démocratisme » pour utiliser un terme légèrement
polémique. D'où le lancement d'un « canon démocratique », proposé au Danemark
en 2006 par l'historien Ove Korsgaard comme alternative au « canon culturel
national », présenté un an plus tôt par le ministre des affaires culturelles, Brian
Mikkelsen. Korsgaard et les partisans du démocratisme soutiennent que dans une
société multiculturelle moderne, les citoyens ne peuvent ni ne doivent s'unir
dans une culture nationale particulière. Au contraire, les citoyens doivent se
soumettre à la constitution et au système global de gouvernance et s'y unir :
la démocratie est considérée comme un simple système politique fondé sur des
valeurs universelles telles que la tolérance, la liberté et l'égalité. Il n'est
pas reconnu que la démocratie nécessite l'existence d'un certain type de
culture nationale pour s'enraciner. Ove Korsgaard n'est que l'un des nombreux
universitaires, faiseurs d'opinion et hommes politiques qui veulent démanteler
la culture nationale danoise et la remplacer par des valeurs politiques
imposées d'en haut. Examinons plus en détail cette théorie « post-nationale »,
qui a été soutenue avec le plus grand impact intellectuel par le philosophe
allemand de gauche Jürgen Habermas.
Selon la théorie post-nationale, il n'y a plus de sens
à parler d'une identité nationale qui est simplement « donnée » à l'avance et
qui détermine également notre identité en tant que citoyens d'un État libéral.
Les partisans de la théorie post-nationale veulent que les citoyens soient
délibérément sélectifs dans leur choix d'allégeance, toute affiliation pouvant
être défendue ou réfutée par des arguments critiques. L'adhésion peut être
librement choisie ; certains diraient même que l'identité et les associations
peuvent être librement construites. Dans une démocratie libérale moderne, nous
sommes censés nous attacher et nous identifier non pas à ce que l'on pourrait
appeler une nation de culture romantique, c'est-à-dire une communauté fondée
sur une langue, une histoire, une origine, une religion, des coutumes et des
œuvres d'art communes qui sont canonisées dans le « canon culturel national » ;
nous devons plutôt nous identifier à l'ordre politique, à la constitution et à
l'État de droit. Les partisans de la théorie post-nationale s'éloignent en fait
de l'idée de nation comme quelque chose de concret, de distinct, de particulier
; ils la remplacent par des idées universelles et abstraites de démocratie et
de droits de l'homme". (p.137)
"L'intégration dans la société se résume donc
à ne pas enfreindre la loi. En d'autres termes, toute motivation ou tout
sentiment subjectif sous-jacent est sans importance et, en outre, il est sans
importance que les citoyens apprécient tous les aspects de la culture de leur
pays ou certains d'entre eux. Dans le cas du Danemark, les citoyens peuvent,
dans les limites de la loi, avoir des loyautés antinationales distinctes. Ils
peuvent exprimer leur sympathie pour les insurgés irakiens qui tuent des
soldats danois ou soutenir une fatwa émise par des érudits musulmans du Moyen-Orient
lorsque le système juridique danois va à leur encontre en matière de liberté
d'expression (notamment, le dessin et l'impression de caricatures du prophète
islamique Mahomet). Ils peuvent avoir des opinions sur des questions telles que
la liberté de religion, les droits des minorités ou l'égalité des femmes qui
sont contraires à l'opinion traditionnelle danoise". (p.138)
« C'est l'État-providence qui perd sa légitimité à
mesure que la société devient de plus en plus fragmentée en raison du
multiculturalisme et que la cohésion sociale s'estompe (Cini et Rosenløv, 2004
; Putnam, 2007 ; Christensen, 2010). » (p.139)
"Le niveau élevé de confiance a également été
mesuré statistiquement ; les Danois ont une vie communautaire active, une
participation politique élevée et un faible niveau de dysfonctionnement social
en termes de criminalité, de litiges, de népotisme et de corruption (Gundelach,
2004, 2011). Les Danois sont également un peuple relativement homogène sur le
plan culturel, comme l'a démontré l'expert en démographie Hans Kornø Rasmussen
(qui parle même de « la tribu danoise »), et ils ont un sens positif de l'identité
nationale (les Danois sont, lorsqu'on leur pose la question, fiers d'être
danois)". (p.140)
"Nous avons affaire à des couches complexes
d'hypothèses inconscientes, de règles non écrites, de valeurs morales générées
spontanément, de modes de communication implicites (y compris l'ironie et la
satire) et de connaissances tacites, qui ont le caractère d'une formation
sédimentaire. En bref, nous avons affaire à des normes informelles, qui sont
fortes dans une communauté populaire comme le Danemark". (p.141)
"Une culture n'a pas seulement un vocabulaire
commun, mais aussi des phrases, des gestes, des expressions faciales et des
coutumes qui fonctionnent également comme des signaux d'intention. Parce que
nous connaissons notre propre culture, nous sommes mieux à même de distinguer
ceux qui veulent aider de ceux qui veulent tromper. La culture transmet
également certaines règles de comportement qui rendent les actions d'un
individu plus prévisibles". (p.143)
"Nous devons encore une fois garder à l'esprit
qu'un ordre démocratique, lorsqu'il s'inscrit dans le contexte d'une notion
abstraite et universaliste de patriotisme constitutionnel, ne reste qu'une
norme formelle. Il peut difficilement satisfaire les besoins émotionnels liés à
l'appartenance à une communauté substantielle, à une nation dotée d'une culture
populaire définie. Les citoyens doivent également éprouver des sentiments à
l'égard de l'État, la raison ne suffit pas : l'échec du projet de l'UE
pourrait une fois de plus fournir la preuve de la nécessité d'un sentiment
d'attachement". (p.145)
"Les principes seuls n'unissent pas l'État et le
peuple. C'est la principale objection des conservateurs culturels à la théorie
post-nationale : une démocratie ne flotte pas dans l'air. Elle doit être ancrée
dans une culture avec des normes communes afin que les valeurs démocratiques
formelles puissent être intériorisées en tant qu'expressions d'une communauté
nationale commune." (p.145)
"Il n'y a pas de consensus sur le fait que la
préservation de la cohésion passe par l'intégration culturelle. Cette absence
de consensus est manifeste dans le débat danois sur la question de savoir si
les immigrants doivent se familiariser avec la culture fondamentale du pays et
« se sentir danois » pour obtenir la citoyenneté. Les opposants aux tests
officiels de naturalisation soutiennent que le fait d'être danois est une
question purement formelle ; il faut obéir aux lois et reconnaître les principes
démocratiques et les droits de l'homme. Dans ce cas, ils ont un avantage à la
fois théorique et rhétorique, car il est très difficile de conceptualiser
l'identité nationale et les sentiments nationaux, précisément parce qu'ils sont
souvent non formulés, implicites et inconscients. Il en va de même pour les
normes informelles qui sont essentielles à l'établissement d'une culture
civique de cohésion. Mais les opposants au test de naturalisation n'ont pas
beaucoup de preuves historiques pour soutenir leur point de vue".
(p.146)
« Le défi consiste donc à conceptualiser les normes
informelles et les visions du monde, les valeurs, les vertus et les modèles de
comportement qui caractérisent le type de culture qui présente les conditions
préalables d'une cohésion sociale forte et positive. » (pp.146-147)
-Kasper Støvring, "The cultural prerequisites of
social cohesion. With special attention to the nation of Denmark", International
Journal of Sociology and Social Policy, Volume 32 (3/4): 19 – Apr 20,
2012: https://www.deepdyve.com/lp/emerald-publishing/the-cultural-prerequisites-of-social-cohesion-with-special-attention-kTr46bXl1t
***
« La cohésion sociale, telle qu'elle est
représentée par les variables disponibles dans l'enquête sur la citoyenneté, se
décompose en dix éléments : l'égalité de traitement par les prestataires de
services publics (en général) ; l'égalité de traitement par les prestataires de
services de santé ; la confiance et l'égalité de traitement par la police ; la
satisfaction à l'égard de son lieu de résidence ; l'appartenance au quartier et
à la zone locale ; l'appartenance à la Grande-Bretagne ; l'interaction sociale
avec des personnes d'origines différentes ; l'engagement civique et le
bénévolat ; la capacité d'influencer les décisions des institutions publiques ;
et le fait d'être traité avec respect dans l'espace public. » (P.168)
"Il existe des corrélations entre l'identité
britannique et deux des trois mesures de la cohésion sociale -la satisfaction à
l'égard du lieu de résidence, l'engagement civique et le bénévolat- même après
avoir contrôlé tous les autres facteurs, mais pas de corrélation pour la
socialisation avec des personnes d'origines différentes. Lorsqu'elle est
décomposée par groupe ethnique, l'identité britannique est associée à
l'engagement civique et au bénévolat pour les trois groupes blanc, asiatique et
noir, mais seulement à la satisfaction à l'égard du lieu de résidence pour le
groupe blanc. Une fois décomposée de cette manière, une association positive
entre l'identité britannique et la socialisation avec des personnes d'autres
origines est également constatée pour le groupe asiatique.
Deuxièmement, bien qu'il semble y avoir des
associations positives entre l'identité britannique et les résultats en matière
de cohésion sociale, du moins en ce qui concerne la satisfaction à l'égard du
lieu de résidence, l'engagement civique et le bénévolat, ces associations sont
relativement modestes par rapport à certaines des variables de contrôle.
(pp.98-99)
"Lorsque l'on tient compte du fait que le
répondant est né ou non au Royaume-Uni, pour les groupes ethniques non blancs,
presque toutes les associations entre l'identité britannique et la cohésion
sociale ne sont plus trouvées pour les personnes nées au Royaume-Uni, mais le
sont pour celles qui ne sont pas nées au Royaume-Uni. Cela suggère que la
génération à laquelle appartient un membre d'un groupe ethnique minoritaire
peut être d'une importance fondamentale pour déterminer si l'identité britannique
a un impact sur la cohésion sociale". (p.99)
« Le prédicteur de loin le plus fort et le plus
cohérent de la satisfaction à l'égard du lieu de résidence est la variable de
contrôle représentant la pauvreté de la zone [...], le fait de vivre dans
une zone plus défavorisée est systématiquement associé à des résultats de
cohésion sociale plus faibles en termes de satisfaction à l'égard du lieu de
résidence. » (p.137)
"Le fait de ne pas avoir de qualifications est
fortement associé à des résultats négatifs en matière d'engagement civique et
de bénévolat, et les corrélations avec les qualifications sont les plus
fortes de toutes les variables du modèle. Des résultats plus élevés en
termes de satisfaction à l'égard de son lieu de résidence et de socialisation
avec des personnes d'autres origines sont également associées de manière assez
cohérente et forte à un niveau de qualification plus élevé."
(p.139)
"Pour les modèles concernant les attitudes à
l'égard des services publics et du respect, on constate [...] que la
discrimination perçue est très importante, et certainement plus que l'identité
britannique. Pour beaucoup d'autres éléments, les inégalités régionales
et les qualifications sont beaucoup plus importantes que l'identité
britannique. (p.164)
"La cohésion institutionnelle fait référence aux
relations entre les individus et les institutions publiques, en particulier en
ce qui concerne la manière dont les individus peuvent influencer ces
institutions et la manière dont les individus peuvent accéder aux services
qu'elles fournissent. Dans ce sens, une « société cohésive » est une société
dans laquelle les individus estiment que les institutions publiques sont
légitimes et peuvent les représenter, et où tous les individus sont en mesure
d'accéder aux services fournis par ces institutions sur un pied d'égalité. Ce
type de cohésion renvoie davantage à une relation contractuelle entre
l'individu et les institutions de la société qu'à des traits culturels
particuliers.
La cohésion associative, en revanche, fait référence
aux relations entre les individus au sein d'une société et à la manière dont
les individus éprouvent un sentiment d'appartenance à cette société. Une «
société cohésive » dans ce sens désigne donc une société où les individus
interagissent les uns avec les autres, participent à des activités civiques
avec d'autres membres, éprouvent un fort sentiment d'appartenance à la société
et à leur localité, et ont l'impression d'avoir beaucoup de choses en commun avec
les autres membres. Ce type de cohésion fait référence aux traits culturels et
aux similitudes culturelles entre les individus". (p.243)
"La cohésion institutionnelle -qui fait référence
aux relations entre les individus et les institutions publiques, y compris les
services publics- a plus en commun avec les préoccupations de certains libéraux
et sociaux-démocrates en termes de soutien aux institutions démocratiques
libérales et aux institutions de redistribution. La cohésion associative - qui
se réfère à la manière dont les gens interagissent les uns avec les autres et à
l'appartenance à un lieu - a plus à voir avec les préoccupations communautaristes
selon lesquelles la communauté, la culture et la langue constituent des
conditions importantes pour l'épanouissement humain, ou avec les préoccupations
conservatrices concernant le maintien des traditions et des coutumes
nationales". (p.251)
"L'identité britannique peut avoir une certaine
importance pour la cohésion associative dans la mesure où il existe des
associations positives et significatives assez cohérentes entre l'identité
britannique et chacune des mesures de la cohésion associative pour plusieurs
groupes ethniques, et les valeurs R au carré sont généralement suffisamment
importantes pour qu'il soit moins probable que les corrélations soient
fallacieuses. Toutefois, les corrélations sont faibles par rapport à
l'ampleur de l'effet de certaines autres variables, en particulier la privation
de logement et le niveau d'éducation. Pour la cohésion institutionnelle, en
revanche, l'identité britannique pourrait avoir beaucoup moins d'importance.
(pp.247-248)
"Pour les personnes issues d'une minorité
ethnique mais nées en Grande-Bretagne, l'identité britannique n'était corrélée
à aucune des mesures de cohésion sociale. Si l'on se fie aux données des
entretiens de cette étude, qui sont cohérentes à cet égard avec d'autres études
(par exemple Heath et Roberts 2008), la plupart des membres de minorités
ethniques nés dans ce pays se sentent de toute façon britanniques sous une
forme ou une autre, que ce soit de façon modérée ou plus prononcée. Et rien
dans cette étude ne prouve que le fait de les amener à se sentir plus fortement
britanniques, quelle que soit la manière dont on s'y prend, aurait un
quelconque impact positif sur la cohésion sociale". (p.266)
"Je trouve des éléments qui suggèrent que
l'identité britannique peut être plus pertinente pour le type de cohésion
associatif que pour le type d'engagement, mais dans l'ensemble, l'identité
britannique et l'identité anglaise sont d'une pertinence marginale pour la
cohésion sociale par rapport à l'éducation, à la pauvreté et aux perceptions de
la discrimination. Cela suggère que les tentatives d'utiliser l'identité
britannique comme outil pour créer l'unité et la cohésion dans le contexte
d'une diversité croissante peuvent ne pas fonctionner, voire être
contre-productives ; les questions d'inégalité et de discrimination peuvent
être beaucoup plus importantes à traiter." (pp.271-272)
"Il est donc possible que la réduction des
inégalités structurelles - et l'attention portée à la répartition des
inégalités structurelles entre les différents groupes ethniques- soit un
objectif politique beaucoup plus bénéfique pour la cohésion sociale que
l'accent mis sur l'identité britannique. C'est pourquoi il faut se féliciter de
la légère évolution du rapport Improving Opportunity, Strengthening Society du
ministère de l'intérieur (2005a), qui met l'accent sur les inégalités entre les
groupes ethniques, en plus de l'identité britannique, mais qui ne va peut-être
pas assez loin. D'après les données présentées ici, l'accent devrait être mis
en premier lieu sur les inégalités, et l'identité britannique devrait venir en
second lieu". (pp.303-304)
-Benjamin Richards, National identity and
social cohesion : theory and evidence for British social policy, PhD thesis
submitted to the Department of Social Policy of the London School of Economics
(LSE) for the degree of Doctor of Philosophy, september 2013, 337 pages.
***
« Les données provenant des États-Unis suggèrent
une relation négative.
Dans les études sur la cohésion sociale, l'accent est souvent mis sur la confiance - généralisée (si la plupart des gens sont dignes de confiance) ou de voisinage (la plupart des voisins de cette communauté sont dignes de confiance). La plupart des études empiriques sur ce sujet montrent que la relation entre la diversité et la confiance est négative : plus une communauté est diversifiée, moins les individus qui la composent sont susceptibles d'avoir confiance. Cette tendance semble particulièrement forte aux États-Unis. Costa et Khan (2003) ont établi, à l'aide de l'enquête sociale générale, que les habitants de quartiers plus diversifiés font moins confiance à leurs voisins et sont moins susceptibles de s'impliquer politiquement ou communautairement. Alesina et La Ferrara (2000, 2005) ont constaté que la confiance en général, et plus particulièrement la confiance interpersonnelle, est plus faible dans les communautés plus hétérogènes sur le plan racial aux États-Unis. Stolle et al. (2008), comparant les États-Unis et le Canada, ont observé un fort effet négatif de la diversité sur la confiance ; toutefois, ils ont également constaté que le contact peut neutraliser cette relation, mais pas la rendre positive. Plus particulièrement, Putnam (2007) affirme que la diversité semble aliéner les gens en général et, selon lui, les pousse à se « replier sur eux-mêmes », c'est-à-dire à la ségrégation et à l'isolement. Plus récemment, Abascal et Baldassarri (2015) soulignent que les indices de diversité masquent la distinction entre les contacts au sein et en dehors des groupes. En utilisant les mêmes données que Putnam (2007), ils montrent que la diversité est associée négativement à la confiance uniquement pour les répondants blancs, mais pour aucun autre groupe ethnique. [...]
Les résultats obtenus en Europe et au Royaume-Uni sont
plus mitigés : l'inégalité des revenus et la pauvreté peuvent être des
déterminants plus importants.
Certaines recherches comparatives transnationales en
Europe montrent des résultats similaires avec la confiance utilisée comme
indicateur de cohésion (Gerritsen et Lubbens 2010). Toutefois, l'utilisation de
la confiance comme seul indicateur de l'esprit communautaire et de la
solidarité a été sévèrement critiquée (Hooghe 2007), car la confiance
généralisée n'est que l'une des composantes de la cohésion sociale. Les
études qui se concentrent sur d'autres dimensions du capital social que la
confiance interpersonnelle montrent que l'inégalité économique et les modèles
démocratiques dans les sociétés européennes sont plus importants pour expliquer
les différents niveaux de capital social et de cohésion des pays européens
(Gesthuizen et al. 2009).
Les données relatives aux quartiers britanniques ne
sont pas non plus conformes aux résultats obtenus aux États-Unis. [...]
Laurence et Heath (2008) et Letki (2008), en examinant différents prédicteurs
de la cohésion sociale dans les enquêtes sur la citoyenneté de 2005 et 2001,
affirment qu'il n'y a pas de preuves solides d'un effet d'érosion de la
diversité une fois que l'association entre la diversité et la pauvreté
économique est prise en compte. Néanmoins, avec des données britanniques basées
sur l'enquête sur la citoyenneté de 2005, Laurence (2009) affirme que
l'augmentation de la diversité est associée à des niveaux plus faibles de
confiance dans les quartiers.
Les études basées sur des données britanniques, telles
que Laurence et Heath (2008), Letki (2008) et Sturgis et al. (2010), ont
soulevé la question de savoir si c'est l'inégalité des revenus, en particulier
la pauvreté et l'appauvrissement d'une zone, plutôt que la diversité en soi qui
sert à éloigner les gens, un sentiment repris dans une grande partie de la
recherche politique et des rapports britanniques basés sur des entretiens
qualitatifs approfondis (Cantle 2005). Plus récemment, Sturgis et al. (2013)
ont établi que la diversité ethnique des quartiers de Londres est positivement
liée à la cohésion sociale perçue par les résidents du quartier, en tenant
compte de la pauvreté économique. En outre, c'est la ségrégation ethnique au
sein des quartiers qui est associée à des niveaux inférieurs de cohésion
sociale perçue. Ces deux effets sont fortement modérés par l'âge des personnes
interrogées, la diversité ayant un effet positif sur les jeunes. […]
Certains analystes affirment que les contacts jouent
un rôle important dans la modération de la relation entre la diversité et la
cohésion. Sur la base de données britanniques fondées sur l'enquête sur la
citoyenneté de 2005, Laurence (2011) affirme que l'augmentation de la diversité
est associée à des niveaux plus faibles de confiance dans le voisinage, bien
que les personnes ayant des « liens de transition » (c'est-à-dire des liens
reliant des individus appartenant à différents groupes minoritaires) aient
moins d'expériences négatives. Comme Abascal et Baldassari aux États-Unis
(2015), Demireva et Heath (2014), utilisant l'enquête Managing Cultural
Diversity Survey 2010 (administrée par le Oxford Diversity Project) et l'étude
Ethnic Minority British Election Study 2010, concluent que la diversité devrait
être encouragée pour cimenter les progrès d'intégration des migrants et
favoriser une identification plus forte avec la Grande-Bretagne dans la
deuxième génération, car pour les populations britanniques non blanches, le
fait de vivre avec un plus grand nombre d'individus appartenant à des groupes
minoritaires n'a pas d'impact négatif sur la confiance.
Heath et Demireva (2013) établissent que des niveaux
élevés de capital social de liaison coexistent avec des orientations positives
vers l'intégration, des niveaux élevés d'identité britannique et de faibles
niveaux d'hostilité à l'égard des Blancs. Laurence (2014) observe que les
contacts modèrent l'effet négatif de la diversité communautaire -en d'autres
termes, pour ceux qui ont noué des liens, la diversité n'a pas d'effet néfaste.
Il s'agit d'un résultat qui se concentre principalement sur la majorité
britannique blanche. Fait important, il semble que la diversité puisse miner le
capital social local (de quartier), mais qu'elle ait peu d'effet sur les
niveaux totaux d'engagement des individus (Laurence 2014). Ainsi, dans les
communautés diversifiées, les individus ont moins de réseaux centrés sur le
quartier, mais d'autres réseaux actifs et sains.
Des appels ont également été lancés pour tenir compte
de la différence entre les contacts positifs et négatifs dans divers contextes.
Le récent rapport Casey (2016) suggère que les interactions négatives peuvent
se combiner pour créer une atmosphère volatile au niveau du quartier. Avec des
données européennes, Laurence et Bentley (2017) fournissent des preuves
intrigantes que dans les communautés plus diversifiées, la fréquence des
contacts positifs entre groupes, mais aussi des contacts négatifs entre groupes,
augmente. L'augmentation de la diversité peut donc conduire à une
polarisation des attitudes à l'égard de l'immigration en raison des
contacts intergroupes, et non d'un manque de contacts intergroupes. […]
Laurence et al. (2018) démontrent que la diversité sur
le lieu de travail a un effet très positif, mais que les individus qui vivent
des contacts négatifs peuvent diminuer cette tendance."
-Neli Demireva, "Immigration, Diversity and
Social Cohesion", 13 décembre 2019: https://migrationobservatory.ox.ac.uk/resources/briefings/immigration-diversity-and-social-cohesion/
***
« Pour des preuves de l'impact négatif de la diversité
ethnique sur la confiance sociale, voir, par exemple, A. Alesina et E. La
Ferrara, » Who Trusts Others", Journal of Public Economics 85 (2002) :
207-234 ; J. Delhey et K. Newton, "Predicting Cross-National Levels of
Social Trust : Global Pattern or Nordic Exceptionalism ?", European
Sociological Review 21 (2005) : 311-327 ; R. Putnam, "E Pluribus Unum :
Diversity and Community in the Twenty- first Century", Scandinavian
Political Studies 30 (2007) : 137-174.
Il existe toutefois des voix dissidentes, notamment
celle de M. Crepaz, Trust beyond Borders : Immigration, the Welfare State, and
Identity in Modern Societies (Ann Arbor : University of Michigan Press, 2008),
chap. 3 ; N. Letki, "Does Diversity Erode Social Cohesion ? Social Capital
and Race in British Neighbourhoods," Political Studies 56 (2008) :
99-126." (note 16 p.177)
-David Miller, Strangers in Our Midst. La philosophie
politique de l'immigration, Harvard University Press, 2016, 218 pages.
Remarque : Il n’y a pas de consensus
scientifique sur le fait que l’accroissement de la diversité ethno-culturelle
diminue nécessairement la confiance sociale.
Par ailleurs, si on critique l’immigration parce qu’elle ferait diminuer la confiance sociale, alors cela laisse entendre -à raison- que la confiance sociale est une condition de la vie bonne pour les citoyens qu’il importe de préserver. Or, d’autres facteurs sociaux ont un effet plus marqué sur le niveau de confiance sociale (sentiment de discrimination, inégalités faibles, absence de pauvreté, et surtout le niveau de qualification, etc.).
On devrait donc entendre les champions de la
dénonciation de l’immigration passer trois à quatre fois plus de temps à
réclamer davantage de redistribution sociale, de services publics, etc. Or,
la droite nationaliste (le Rassemblement national, Zemmour, etc.) n’en fait
rien -et ça ne date pas d’aujourd’hui.
Ce qui amène donc très logiquement à douter de sa
sincérité s’agissant de ses raisons de dénoncer l’immigration. La cohésion
sociale lui importe-t-elle vraiment, ou n’est-elle qu’une rationalisation a
posteriori d’une xénophobie instinctive ? …
***
"Il existe un consensus croissant dans un certain
nombre de publications sur le fait que l'identité nationale peut faciliter la
cohésion sociale. Selon David Miller (1995, p. 140 ; voir également
Miller, 2000), l'un des plus fervents défenseurs de cet argument, l'identité
nationale augmente la probabilité que les gens fassent confiance à leurs
concitoyens : "La confiance exige une solidarité non seulement à l'intérieur
des groupes, mais aussi entre eux, et cette solidarité dépend à son tour d'une
identification commune du type de celle que la nationalité seule peut fournir.
Selon Will Kymlicka (2001, p. 225), ce type de confiance est essentiel
car il nous encourage à faire des sacrifices pour « d'autres anonymes que nous
ne connaissons pas, que nous ne rencontrerons probablement jamais et dont
l'origine ethnique, la religion et le mode de vie diffèrent des nôtres ». La
prémisse centrale est qu'une identité commune partagée fonctionne comme une
catégorie supérieure aux liens ethniques, religieux ou linguistiques et peut
fonctionner comme une sorte de ciment qui maintient la société unie".
(p.155)
« Le capital social est plus abondant dans les
sociétés économiquement riches (Delhey & Newton, 2005 ; Hooghe et al., 2009
; Inglehart, 1997). » (p.161)
« Le nationalisme civique semble augmenter avec le
capital social, alors que l'inverse semble être vrai pour le nationalisme
ethnique. » (p.162)
"Les nationalistes civiques ne sont pas plus
susceptibles de faire du bénévolat, mais ils sont plus susceptibles de penser
que la plupart des gens sont dignes de confiance et d'être membres d'une
association.
Ainsi, comme le suggère notre extension de l'argument
de base de Miller, les personnes qui adoptent une vision excluante de la
nation, par exemple en fondant l'adhésion à part entière à la communauté
nationale sur un lien ascendant de sang, semblent également moins confiantes.
En outre, bien que Miller se concentre sur la confiance, cet effet s'étend
également à la volonté de participer et de faire du bénévolat. En revanche,
l'adoption d'une vision inclusive de la citoyenneté, qui privilégie le civisme
plutôt que le sang, semble favoriser une attitude plus confiante. La question
qui se pose est de savoir dans quelle mesure cette attitude réduit la
probabilité de se replier sur soi face à la diversité". (pp.165-166)
"Nous confirmons les conclusions récentes selon
lesquelles, du moins en Europe, la diversité des immigrants au niveau national
n'érode que faiblement le capital social (Gesthuizen et al., 2009 ; Hooghe et
al., 2009 ; Kesler & Bloemraad, 2010). Les paramètres de régression [...]
corroborent largement cette hypothèse. » (p.166)
"Contrairement aux attentes, les individus vivant
dans des pays où la population générale adhère à une logique civique en faveur
de la nation ne sont pas plus susceptibles d'exprimer une confiance généralisée
ou d'être actifs sur le plan civique (modèle 2). En outre, le modèle 3 du
tableau 3 montre que l'hypothèse H3 n'est guère étayée : Vivre dans une nation
diversifiée fondée sur le nationalisme civique ne semble pas encourager le
capital social au niveau individuel. Les effets principaux du nationalisme ethnique
sur le capital social (modèle 4 du tableau 3) sont en revanche plus prononcés. Dans
les pays plus fortement marqués par le nationalisme ethnique, la confiance et
l'engagement civique sont réduits. (p.166)
-Tim Reeskens and Matthew Wright, "Nationalism
and the Cohesive Society: A Multilevel Analysis of the Interplay Among
Diversity, National Identity, and Social Capital Across 27 European
Societies", Comparative Political Studies 2013 46: 153
originally published online 21 August 2012.
***
"Les nationalistes suggèrent que le partage d'une
culture nationale est nécessaire pour obtenir des niveaux (suffisants) de
confiance et de solidarité, les "libéraux" qu'il suffit de partager
un engagement envers certains principes libéraux fondamentaux de justice,
tandis que les multiculturalistes suggèrent que nous devons partager un
engagement envers la reconnaissance de la différence. Nous qualifierons ces
ensembles de valeurs de « valeurs communautaires », car il s'agit de valeurs censées
lier les membres d'une communauté de manière à favoriser la cohésion sociale.
Nous appellerons ces ensembles spécifiques « valeurs communautaires
nationalistes », « valeurs communautaires multiculturelles », etc. pour
souligner leur fondement dans des doctrines politiques spécifiques. Les valeurs
communautaires nationalistes sont donc les valeurs que les théoriciens
politiques nationalistes considèrent comme nécessaires à la cohésion sociale à
des niveaux adéquats, etc.
Dans cet article, nous étudions empiriquement
l'affirmation selon laquelle les valeurs communautaires constituent une base
pour la cohésion sociale - une affirmation supposée dans l'argument pour lequel
la redistribution repose sur de telles valeurs. Plus précisément, nous étudions
une façon particulière dont les valeurs communautaires peuvent avoir un impact
sur la cohésion sociale, à savoir l'idée selon laquelle les engagements en
faveur de valeurs communes spécifiques tendent à accroître la cohésion sociale
au niveau individuel. Cette idée est au cœur de l'argument de l'identité
nationale. Sur la base d'une enquête menée au Danemark en 2014, nous étudions
la corrélation entre, d'une part, les engagements envers les valeurs
communautaires que sont respectivement le nationalisme conservateur, le
nationalisme libéral, la citoyenneté libérale et le multiculturalisme et,
d'autre part, la confiance et la solidarité. Cela ne nous permet pas de tirer
des conclusions sur les directions causales des corrélations que nous trouvons.
Néanmoins, lorsque, par exemple, les nationalistes émettent l'hypothèse qu'un
engagement envers la culture nationale aura tendance à accroître la confiance
et la solidarité entre les co-nationaux (Miller, 1995 : chapitres 4, 5), on
peut s'attendre à ce que les individus qui ont de tels engagements affichent
des niveaux plus élevés de confiance et de solidarité envers les co-nationaux
que les individus qui n'en ont pas". (p.2)
"La question de savoir si certaines valeurs
communautaires ou identités partagées ont un impact sur la confiance et la
solidarité n'a reçu qu'une attention très limitée. [L'impact de l'identité
nationale sur la cohésion sociale n'a été testé que dans quelques études
(Citrin et al., 2001 ; Martinez-Herrera, 2004, 2010 ; Shayo, 2009 ;
Theiss-Morse, 2009 ; Johnston et al., 2010 ; Wright et Reeskens, 2013). La
question de savoir si une identité nationale peut réellement remplir la
fonction supposée reste donc très ouverte. » (p.3)
"Les résultats de la poignée d'études testant
l'argument de l'identité nationale sont plutôt peu concluants et
contradictoires (Miller et Ali, 2014 : 2). Dans l'une des rares études
transnationales testant cet argument, Shayo (2009) constate non seulement
une corrélation négative entre l'identification nationale (mesurée par la
fierté nationale) et le soutien à la redistribution au niveau individuel,
mais aussi une forte corrélation négative entre l'identification nationale
et les niveaux de redistribution réels au niveau national. Dans une étude
canadienne dans laquelle l'identité nationale est mesurée comme la « proximité
» avec la nation, Johnston et al. (2010) trouvent un soutien partiel à
l'argument avancé par les nationalistes libéraux, car « l'identité nationale
contribue à un sentiment d'appartenance et de solidarité qui transcende les
intérêts économiques et les différences culturelles », mais seulement lorsqu'il
s'agit de certains sous-domaines de l'État-providence (Johnston et al., 2010,
p. 350). Une étude britannique remet en question l'hypothèse du nationalisme
libéral en ne constatant aucun impact de l'identification nationale (mesurée
par le « soutien à la communauté politique ») sur le soutien à
l'État-providence (Martinez-Herrera, 2004). En outre, quelques études
américaines montrent que l'identité nationale au niveau individuel n'a pas
d'impact significatif sur les croyances en matière de justice sociale en termes
de dépenses de santé, d'éducation et d'aide sociale (Citrin et al., 2001 ;
Theiss-Morse, 2009)". (p.4)
« La tendance générale est que le nationalisme
conservateur et le nationalisme libéral est négativement associé à la confiance
(à l'exception de la confiance dans les personnes d'origine danoise), alors que
l'inverse est vrai pour la citoyenneté libérale et (en particulier) le
multiculturalisme. » (p.11)
« Les nationalistes libéraux sont significativement
plus confiants et solidaires, toutes mesures confondues, que les nationalistes
conservateurs. » (p.15)
"Ce qui est peut-être plus inquiétant pour les
partisans de l'argument de l'identité nationale, c'est que même la confiance
et la solidarité au sein du groupe ne semblent pas être positivement
influencées par les engagements envers la nation culturelle. » (p.18)
"Il est frappant de constater que les répondants
multiculturalistes font davantage confiance aux immigrés que les répondants
nationalistes (ce à quoi on pouvait s'attendre), mais qu'ils font également
davantage confiance aux personnes d'origine danoise. Dans une certaine
mesure, la relation positive entre les valeurs multiculturelles et la
confiance et la solidarité remet en question une préoccupation exprimée par
un certain nombre de théoriciens, à savoir que le multiculturalisme affaiblit
la cohésion sociale en mettant l'accent sur la différence au détriment des
points communs entre les citoyens." (p.18)
-Karen N. Breidahl & Nils Holtug & Kristian
Kongshøj, "Do shared values promote social cohesion ? If so, which ?
Evidence from Denmark", European Political Science Review,
Volume 10, Numéro 1, Février 2018, pp. 97-118.
"Banting (2005) ne parvient pas à trouver des
preuves transnationales de dépenses sociales systématiquement plus faibles dans
les pays où la population née à l'étranger est importante." (Benjamin
Richards, National identity and social cohesion: theory and evidence
for British social policy, PhD thesis submitted to the Department of
Social Policy of the London School of Economics (LSE) for the degree of Doctor
of Philosophy, september 2013, 337 pages).
=> L’argument selon lequel le déclin de l’identité nationale affaiblit le soutien à Etat-providence (thèse d’écrivains de gauche souverainiste comme Christophe Guilluy ou un David Goodhart) est donc empiriquement refuté (5 études distinctes arrivent à cette conclusion ; aucune ne conclu le contraire). On peut ne pas être très attaché à une identité nationale et vouloir un Etat-providence.
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