Le postmodernisme est tout simplement un mouvement
artistique et philosophique qui a vu le jour en France dans les années 1960 et
qui a produit un art déroutant et une « théorie » encore plus déroutante. Il
s'est inspiré de l'art d'avant-garde et surréaliste et d'idées
philosophiques antérieures, notamment celles de Nietzsche et de Heidegger,
pour son antiréalisme et son rejet du concept d'individu unifié et cohérent. Il
a réagi contre l'humanisme libéral des mouvements artistiques et intellectuels
modernistes, que ses partisans considéraient comme une universalisation naïve d'une
expérience occidentale, bourgeoise et masculine.
La philosophie qui valorisait la morale, la raison et
la clarté a été rejetée avec la même accusation. Le structuralisme, un
mouvement qui tentait (souvent avec trop d'assurance) d'analyser la culture et
la psychologie humaines en fonction de structures de relations cohérentes, a
été attaqué. Le marxisme, avec sa compréhension de la société à travers les
classes et les structures économiques, a été considéré comme tout aussi rigide
et simpliste. Par-dessus tout, les postmodernes attaquaient la science et
son objectif d'atteindre une connaissance objective d'une réalité qui existe
indépendamment des perceptions humaines, qu'ils considéraient comme une autre
forme d'idéologie construite, dominée par des hypothèses bourgeoises et
occidentales. Considéré comme résolument de gauche, le postmodernisme avait
une éthique à la fois nihiliste et révolutionnaire qui résonnait avec le zeitgeist de l'après-guerre et de
l'après-empire en Occident. Au fur et à mesure que le postmodernisme se
développait et se diversifiait, sa phase déconstructive nihiliste,
initialement plus forte, est devenue secondaire (mais toujours fondamentale)
par rapport à sa phase révolutionnaire de « politique de l'identité ».
La question de savoir si le postmodernisme est une
réaction contre la modernité a fait l'objet de controverses. L'ère moderne est
la période de l'histoire qui a vu l'humanisme de la Renaissance, les Lumières,
la révolution scientifique et le développement des valeurs libérales et des
droits de l'homme ; la période au cours de laquelle les sociétés occidentales
ont progressivement valorisé la raison et la science par rapport à la foi et à
la superstition comme voies d'accès à la connaissance, et ont développé un
concept de la personne en tant que membre individuel de la race humaine
méritant des droits et des libertés plutôt qu'en tant que membre de divers
collectifs soumis à des rôles hiérarchiques rigides au sein de la société.
L'Encyclopaedia
Britannica affirme que le postmodernisme « est en grande partie une réaction contre les hypothèses et les valeurs
philosophiques de la période moderne de l'histoire occidentale (spécifiquement
européenne) », tandis que la Stanford
Encyclopaedia of Philosophy le nie et affirme que « ses différences se situent plutôt dans la modernité elle-même, et le
postmodernisme est une continuation de la pensée moderne sous un autre mode
». Je dirais que la différence réside dans le fait de voir la modernité en
termes de ce qui a été produit ou de ce qui a été détruit. Si nous considérons
que l'essence de la modernité est le développement de la science et de la
raison ainsi que de l'humanisme et du libéralisme universel, les
postmodernistes s'y opposent. Si nous voyons la modernité comme la destruction
des structures de pouvoir, y compris le féodalisme, l'Église, le patriarcat et
l'Empire, les postmodernes tentent de la poursuivre, mais leurs cibles sont
désormais la science, la raison, l'humanisme et le libéralisme. Par conséquent,
les racines du postmodernisme sont intrinsèquement politiques et
révolutionnaires, bien que de manière destructive ou, comme ils le diraient,
déconstructive.
Le terme « postmoderne » a été inventé par
Jean-François Lyotard dans son livre de 1979, La condition postmoderne.
Il définit la condition postmoderne comme « une incrédulité à l'égard des
métarécits ». Un métarécit est une explication large et cohérente de phénomènes
de grande ampleur. Les religions et autres idéologies totalisantes sont des
métarécits qui tentent d'expliquer le sens de la vie ou tous les maux de la
société. Lyotard préconise de les remplacer par des « minirécits » pour
atteindre des « vérités » plus petites et plus personnelles. Il a abordé le
christianisme et le marxisme de cette manière, mais aussi la science. [...]
Le problème le plus flagrant de la relativité
culturelle épistémique a été abordé par des philosophes et des scientifiques.
Le philosophe David Detmer, dans Challenging Postmodernism, déclare
Prenons l'exemple suivant, fourni par Erazim Kohak : «
Lorsque j'essaie, sans succès, de faire
entrer une balle de tennis dans une bouteille de vin, je n'ai pas besoin
d'essayer plusieurs bouteilles de vin et plusieurs balles de tennis avant
d'arriver, en utilisant les canons d'induction de Mill, à l'hypothèse inductive
selon laquelle les balles de tennis ne rentrent pas dans les bouteilles de
vin... ». Nous sommes maintenant en mesure de renverser la vapeur [les
affirmations postmodernistes de relativité culturelle] et de demander : « Si je juge que les balles de tennis ne
rentrent pas dans les bouteilles de vin, pouvez-vous montrer précisément
comment il se fait que mon sexe, ma situation historique et spatiale, ma classe
sociale, mon appartenance ethnique, etc. , compromettent l'objectivité de ce jugement
? ».
Cependant, il n'a pas trouvé de postmodernistes prêts
à expliquer leur raisonnement et décrit une conversation déconcertante avec la philosophe postmoderne Laurie Calhoun,
« Lorsque j'ai
eu l'occasion de lui demander si c'était un fait que les girafes soient plus
grandes que les fourmis, elle m'a répondu que ce n'était pas un fait,
mais plutôt un article de foi religieuse dans notre culture ».
Les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont abordent le
même problème du point de vue de la science dans Impostures intellectuelles :
"Qui
pourrait aujourd'hui sérieusement nier le « grand récit » de l'évolution, si ce
n'est quelqu'un sous l'emprise d'un récit d'ensemble beaucoup moins plausible
comme le créationnisme ? Et qui voudrait nier la vérité de la physique
fondamentale ? La réponse a été : « certains postmodernistes »."
et
« Il y a en
effet quelque chose de très étrange dans la croyance qu'en cherchant, par
exemple, des lois causales ou une théorie unifiée, ou en se demandant si les
atomes obéissent vraiment aux lois de la mécanique quantique, les activités des
scientifiques sont en quelque sorte intrinsèquement 'bourgeoises' ou
'eurocentriques' ou 'masculinistes', ou même 'militaristes' ».
Dans quelle mesure le postmodernisme représente-t-il
une menace pour la science ? Il y a certainement des attaques extérieures. Lors
des récentes manifestations contre une conférence donnée par Charles Murray à
Middlebury, les manifestants ont scandé, comme un seul homme,
« La science a
toujours été utilisée pour légitimer le racisme, le sexisme, le classisme, la
transphobie, le capacitisme et l'homophobie, sous couvert de rationalité et de
faits, et avec le soutien du gouvernement et de l'État. Dans le monde
d'aujourd'hui, il n'y a pas grand-chose qui soit un véritable « fait ». »
[...]
La science en tant que méthodologie [...] ne peut pas
être « adaptée » pour inclure la relativité épistémique et les « modes
alternatifs de connaissance ». Elle peut cependant perdre la confiance du
public et, par conséquent, le financement de l'État, ce qui constitue une
menace à ne pas sous-estimer. De plus, à une époque où les dirigeants mondiaux
doutent du changement climatique, où les parents croient aux fausses
allégations selon lesquelles les vaccins causent l'autisme et où les gens se
tournent vers les homéopathes et les naturopathes pour trouver des solutions à
des problèmes médicaux graves, il est dangereux, au point de constituer une
menace existentielle, d'ébranler encore davantage la confiance des gens dans
les sciences empiriques.
Les sciences sociales et humaines, quant à elles,
risquent de changer du tout au tout. Certaines disciplines des sciences
sociales l'ont déjà fait. L'anthropologie culturelle, la sociologie, les études
culturelles et les études de genre, par exemple, ont succombé presque
entièrement non seulement à la relativité morale mais aussi à la relativité
épistémique. D'après mon expérience, l'enseignement supérieur de la littérature
anglaise est régi par une orthodoxie totalement postmoderne. La philosophie,
comme nous l'avons vu, est divisée. Il en va de même pour l'histoire.
Les historiens empiriques sont souvent critiqués par
les postmodernistes pour leur prétention à savoir ce qui s'est réellement passé
dans le passé. Christopher Butler rappelle l'accusation de Diane Purkiss selon
laquelle Keith Thomas favorisait un mythe fondant l'identité historique des
hommes sur « l'impuissance et le mutisme des femmes » lorsqu'il a apporté la
preuve que les sorcières accusées étaient généralement des mendiantes
impuissantes. On peut supposer qu'il aurait dû affirmer, contre toute évidence,
qu'il s'agissait de femmes riches ou, mieux encore, d'hommes. Comme le dit
[Christopher] Butler,
« Il semble que
les affirmations empiriques de Thomas aient tout simplement heurté le principe
organisateur rival de Purkiss pour les récits historiques, à savoir qu'ils
doivent être utilisés pour soutenir les notions contemporaines d'autonomisation
des femmes » (p. 36).
J'ai rencontré le même problème en essayant d'écrire
sur la race et le genre au tournant du XVIIe siècle. J'avais soutenu que le
public de Shakespeare ne pouvait pas trouver si difficile à comprendre
l'attirance de Desdémone pour le Noir Othello, qui était chrétien et soldat pour
Venise, parce que les préjugés contre la couleur de la peau n'ont
commencé à prévaloir qu'un peu plus tard au XVIIe siècle, lorsque la traite
atlantique des esclaves a pris de l'ampleur, et que les différences religieuses
et nationales étaient bien plus profondes avant cela. Un éminent
professeur m'a dit que cela posait problème et m'a demandé comment les
communautés noires de l'Amérique contemporaine réagiraient à mon affirmation.
Si les Afro-Américains d'aujourd'hui se sentent mal à l'aise, il a été sous-entendu
que cela ne pouvait pas être vrai au XVIIe siècle ou qu'il était moralement
erroné de l'évoquer. Comme le dit Christopher Butler,
« La pensée
postmoderniste considère que la culture contient un certain nombre d'histoires
en perpétuelle concurrence, dont l'efficacité ne dépend pas tant de l'appel à
une norme de jugement indépendante que de l'attrait qu'elles exercent sur les
communautés au sein desquelles elles circulent. »
Je suis inquiète pour l'avenir des sciences humaines.
Les dangers du postmodernisme ne se limitent toutefois
pas aux poches de la société centrée sur le monde universitaire et la justice
sociale. Les idées relativistes, la sensibilité au langage et l'accent mis sur
l'identité de groupe plutôt que sur l'humanité ou l'individualité ont pris le
dessus dans la société en général. Il est beaucoup plus facile de dire ce que
l'on ressent que d'examiner rigoureusement les preuves. La liberté d'«
interpréter » la réalité selon ses propres valeurs alimente la tendance très
humaine au biais de confirmation et au raisonnement motivé.
Il est devenu courant de constater que l'extrême
droite utilise désormais la politique identitaire et le relativisme épistémique
d'une manière très similaire à celle de la gauche postmoderne. Bien sûr,
certains éléments de l'extrême droite ont toujours semé la discorde sur la base
de la race, du genre et de la sexualité et sont enclins à des opinions
irrationnelles et anti-scientifiques, mais le postmodernisme a engendré une
culture plus largement réceptive à ces idées. Kenan Malik décrit ce changement,
"Lorsque
j'ai suggéré plus tôt que l'idée de « faits alternatifs » s'inspire d'un «
ensemble de concepts qui, au cours des dernières décennies, ont été utilisés
par les radicaux », je ne suggérais pas que Kellyanne Conway, ou Steve Bannon,
et encore moins Donald Trump, avaient lu des ouvrages sur Foucault ou
Baudrillard [...]. Il s'agit plutôt du fait que des secteurs du monde
universitaire et de la gauche ont, au cours des dernières décennies, contribué
à créer une culture dans laquelle les points de vue relativisés sur les faits
et la connaissance ne semblent pas troublants, ce qui a permis à la droite
réactionnaire non seulement de se réapproprier les idées réactionnaires, mais
aussi de les promouvoir plus facilement."
Cet « ensemble de concepts » menace de nous
ramener à une époque antérieure aux Lumières, où la « raison » était
considérée non seulement comme inférieure à la foi, mais aussi comme un péché.
James K. A. Smith, théologien réformé et professeur de philosophie, a
rapidement perçu les avantages pour le christianisme et considère le
postmodernisme comme « un vent frais de l'Esprit envoyé pour revitaliser les
ossements secs de l'Église » (p. 18). Dans Who's Afraid of
Postmodernism ? Taking Derrida, Lyotard, and Foucault to Church, il
déclare,
« Un engagement
réfléchi avec le postmodernisme nous encouragera à regarder en arrière. Nous
verrons qu'une grande partie de ce qui se trouve sous la bannière de la
philosophie postmoderne a un œil sur les sources anciennes et médiévales et
constitue une récupération significative des manières prémodernes de connaître,
d'être et d'agir ». (p25)
et
"Le
postmodernisme peut être un catalyseur pour que l'Église se réapproprie sa foi,
non pas comme un système de vérité dicté par une raison
neutre, mais plutôt comme une histoire qui exige « des yeux
pour voir et des oreilles pour entendre ». » (p. 125).
La gauche devrait avoir très peur de ce que « son camp
» a produit. Bien sûr, tous les problèmes de la société actuelle ne sont pas
imputables à la pensée postmoderne, et il n'est pas judicieux de suggérer que
c'est le cas. La montée du populisme et du nationalisme aux États-Unis et dans
toute l'Europe est également due à l'existence d'une extrême droite forte et à
la peur de l'islamisme engendrée par la crise des réfugiés. Adopter une
position rigidement « anti-SJW » et tout mettre sur le dos de cet élément de la
gauche est en soi truffé de raisonnements motivés et de biais de confirmation.
La gauche n'est pas responsable de l'extrême droite, de la droite religieuse ou
du nationalisme laïque, mais elle est responsable de son incapacité à traiter
raisonnablement des problèmes et de se rendre ainsi plus difficile à accepter
pour les personnes raisonnables. Elle est responsable de sa propre
fragmentation, de ses exigences de pureté et de ses divisions, qui font que
même l'extrême droite semble comparativement cohérente et cohésive.
Pour regagner sa crédibilité, la gauche doit retrouver
un progressisme fort, cohérent et raisonnable. Pour ce faire, nous devons
dépasser les discours de la gauche postmoderne. Nous devons répondre à leurs
oppositions, divisions et hiérarchies par des principes universels de liberté,
d'égalité et de justice. Les principes progressistes doivent être cohérents et
s'opposer à toute tentative d'évaluation ou de limitation des personnes en
fonction de leur race, de leur sexe ou de leur sexualité. Nous devons répondre
aux préoccupations concernant l'immigration, le mondialisme et les politiques
identitaires autoritaires qui donnent actuellement du pouvoir à l'extrême
droite, plutôt que de qualifier les personnes qui les expriment de « racistes
», « sexistes » ou « homophobes » et de les accuser de vouloir commettre des
violences verbales. Nous pouvons le faire tout en continuant à nous opposer aux
factions autoritaires de la droite qui sont réellement racistes, sexistes et
homophobes, mais qui peuvent maintenant se cacher derrière une façade
d'opposition raisonnable à la gauche postmoderne.
Notre crise actuelle n'oppose pas la gauche à la
droite, mais la cohérence, la raison, l'humilité et le progressisme
universaliste à l'incohérence, à l'irrationalisme, le zèle fanatique et
l'autoritarisme tribal ».
-Helen Pluckrose, "How French “Intellectuals”Ruined the West. Postmodernism and Its Impact, Explained", Quillette, 7 May 2024 (publié pour la première fois en 2017 dans Areo Magazine).
Oui, il y a un point aveugle dans ce raisonnement, c’est le rôle joué par les médias, et en particulier les nouveaux médias, internet, et même la télévision. Ce qui a fondamentalement miné le crédit de la raison, ce n’est pas la gauche radicale, c’est l’image, tout simplement, et la charge émotionnelle qu’elle véhicule et qui emporte tout. On en revient toujours à La Parole humiliée de Jacques Ellul !
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