jeudi 31 octobre 2024

Comment le relativisme postmoderne mine l’Occident (et la gauche)

« Le postmodernisme représente une menace non seulement pour la démocratie libérale, mais aussi pour la modernité elle-même. Cette affirmation peut sembler audacieuse, voire hyperbolique, mais la réalité est que le faisceau d'idées et de valeurs à l'origine du postmodernisme a franchi les limites du monde universitaire et a acquis un grand pouvoir culturel dans la société occidentale. Les « symptômes » irrationnels et identitaires du postmodernisme sont facilement reconnaissables et très critiqués, mais les principes qui les sous-tendent ne sont pas bien compris. Cela s'explique en partie par le fait que les postmodernes s'expliquent rarement clairement et en partie par les contradictions et les incohérences inhérentes à un mode de pensée qui nie l'existence d'une réalité stable ou d'une connaissance fiable. Cependant, il existe des idées cohérentes à la base du postmodernisme et il est essentiel de les comprendre si l'on veut les contrer. Elles sous-tendent les problèmes que nous observons aujourd'hui dans l'activisme pour la justice sociale, minent la crédibilité de la gauche et menacent de nous ramener à une culture « prémoderne » irrationnelle et tribale.

Le postmodernisme est tout simplement un mouvement artistique et philosophique qui a vu le jour en France dans les années 1960 et qui a produit un art déroutant et une « théorie » encore plus déroutante. Il s'est inspiré de l'art d'avant-garde et surréaliste et d'idées philosophiques antérieures, notamment celles de Nietzsche et de Heidegger, pour son antiréalisme et son rejet du concept d'individu unifié et cohérent. Il a réagi contre l'humanisme libéral des mouvements artistiques et intellectuels modernistes, que ses partisans considéraient comme une universalisation naïve d'une expérience occidentale, bourgeoise et masculine.

La philosophie qui valorisait la morale, la raison et la clarté a été rejetée avec la même accusation. Le structuralisme, un mouvement qui tentait (souvent avec trop d'assurance) d'analyser la culture et la psychologie humaines en fonction de structures de relations cohérentes, a été attaqué. Le marxisme, avec sa compréhension de la société à travers les classes et les structures économiques, a été considéré comme tout aussi rigide et simpliste. Par-dessus tout, les postmodernes attaquaient la science et son objectif d'atteindre une connaissance objective d'une réalité qui existe indépendamment des perceptions humaines, qu'ils considéraient comme une autre forme d'idéologie construite, dominée par des hypothèses bourgeoises et occidentales. Considéré comme résolument de gauche, le postmodernisme avait une éthique à la fois nihiliste et révolutionnaire qui résonnait avec le zeitgeist de l'après-guerre et de l'après-empire en Occident. Au fur et à mesure que le postmodernisme se développait et se diversifiait, sa phase déconstructive nihiliste, initialement plus forte, est devenue secondaire (mais toujours fondamentale) par rapport à sa phase révolutionnaire de « politique de l'identité ».

La question de savoir si le postmodernisme est une réaction contre la modernité a fait l'objet de controverses. L'ère moderne est la période de l'histoire qui a vu l'humanisme de la Renaissance, les Lumières, la révolution scientifique et le développement des valeurs libérales et des droits de l'homme ; la période au cours de laquelle les sociétés occidentales ont progressivement valorisé la raison et la science par rapport à la foi et à la superstition comme voies d'accès à la connaissance, et ont développé un concept de la personne en tant que membre individuel de la race humaine méritant des droits et des libertés plutôt qu'en tant que membre de divers collectifs soumis à des rôles hiérarchiques rigides au sein de la société.

L'Encyclopaedia Britannica affirme que le postmodernisme « est en grande partie une réaction contre les hypothèses et les valeurs philosophiques de la période moderne de l'histoire occidentale (spécifiquement européenne) », tandis que la Stanford Encyclopaedia of Philosophy le nie et affirme que « ses différences se situent plutôt dans la modernité elle-même, et le postmodernisme est une continuation de la pensée moderne sous un autre mode ». Je dirais que la différence réside dans le fait de voir la modernité en termes de ce qui a été produit ou de ce qui a été détruit. Si nous considérons que l'essence de la modernité est le développement de la science et de la raison ainsi que de l'humanisme et du libéralisme universel, les postmodernistes s'y opposent. Si nous voyons la modernité comme la destruction des structures de pouvoir, y compris le féodalisme, l'Église, le patriarcat et l'Empire, les postmodernes tentent de la poursuivre, mais leurs cibles sont désormais la science, la raison, l'humanisme et le libéralisme. Par conséquent, les racines du postmodernisme sont intrinsèquement politiques et révolutionnaires, bien que de manière destructive ou, comme ils le diraient, déconstructive.

Le terme « postmoderne » a été inventé par Jean-François Lyotard dans son livre de 1979, La condition postmoderne. Il définit la condition postmoderne comme « une incrédulité à l'égard des métarécits ». Un métarécit est une explication large et cohérente de phénomènes de grande ampleur. Les religions et autres idéologies totalisantes sont des métarécits qui tentent d'expliquer le sens de la vie ou tous les maux de la société. Lyotard préconise de les remplacer par des « minirécits » pour atteindre des « vérités » plus petites et plus personnelles. Il a abordé le christianisme et le marxisme de cette manière, mais aussi la science. [...]

Le problème le plus flagrant de la relativité culturelle épistémique a été abordé par des philosophes et des scientifiques. Le philosophe David Detmer, dans Challenging Postmodernism, déclare

Prenons l'exemple suivant, fourni par Erazim Kohak : « Lorsque j'essaie, sans succès, de faire entrer une balle de tennis dans une bouteille de vin, je n'ai pas besoin d'essayer plusieurs bouteilles de vin et plusieurs balles de tennis avant d'arriver, en utilisant les canons d'induction de Mill, à l'hypothèse inductive selon laquelle les balles de tennis ne rentrent pas dans les bouteilles de vin... ». Nous sommes maintenant en mesure de renverser la vapeur [les affirmations postmodernistes de relativité culturelle] et de demander : « Si je juge que les balles de tennis ne rentrent pas dans les bouteilles de vin, pouvez-vous montrer précisément comment il se fait que mon sexe, ma situation historique et spatiale, ma classe sociale, mon appartenance ethnique, etc. , compromettent l'objectivité de ce jugement ? ».

Cependant, il n'a pas trouvé de postmodernistes prêts à expliquer leur raisonnement et décrit une conversation déconcertante avec la philosophe postmoderne Laurie Calhoun,

« Lorsque j'ai eu l'occasion de lui demander si c'était un fait que les girafes soient plus grandes que les fourmis, elle m'a répondu que ce n'était pas un fait, mais plutôt un article de foi religieuse dans notre culture ».

Les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont abordent le même problème du point de vue de la science dans Impostures intellectuelles :

"Qui pourrait aujourd'hui sérieusement nier le « grand récit » de l'évolution, si ce n'est quelqu'un sous l'emprise d'un récit d'ensemble beaucoup moins plausible comme le créationnisme ? Et qui voudrait nier la vérité de la physique fondamentale ? La réponse a été : « certains postmodernistes »."

et

« Il y a en effet quelque chose de très étrange dans la croyance qu'en cherchant, par exemple, des lois causales ou une théorie unifiée, ou en se demandant si les atomes obéissent vraiment aux lois de la mécanique quantique, les activités des scientifiques sont en quelque sorte intrinsèquement 'bourgeoises' ou 'eurocentriques' ou 'masculinistes', ou même 'militaristes' ».

Dans quelle mesure le postmodernisme représente-t-il une menace pour la science ? Il y a certainement des attaques extérieures. Lors des récentes manifestations contre une conférence donnée par Charles Murray à Middlebury, les manifestants ont scandé, comme un seul homme,

« La science a toujours été utilisée pour légitimer le racisme, le sexisme, le classisme, la transphobie, le capacitisme et l'homophobie, sous couvert de rationalité et de faits, et avec le soutien du gouvernement et de l'État. Dans le monde d'aujourd'hui, il n'y a pas grand-chose qui soit un véritable « fait ». » [...]

La science en tant que méthodologie [...] ne peut pas être « adaptée » pour inclure la relativité épistémique et les « modes alternatifs de connaissance ». Elle peut cependant perdre la confiance du public et, par conséquent, le financement de l'État, ce qui constitue une menace à ne pas sous-estimer. De plus, à une époque où les dirigeants mondiaux doutent du changement climatique, où les parents croient aux fausses allégations selon lesquelles les vaccins causent l'autisme et où les gens se tournent vers les homéopathes et les naturopathes pour trouver des solutions à des problèmes médicaux graves, il est dangereux, au point de constituer une menace existentielle, d'ébranler encore davantage la confiance des gens dans les sciences empiriques.

Les sciences sociales et humaines, quant à elles, risquent de changer du tout au tout. Certaines disciplines des sciences sociales l'ont déjà fait. L'anthropologie culturelle, la sociologie, les études culturelles et les études de genre, par exemple, ont succombé presque entièrement non seulement à la relativité morale mais aussi à la relativité épistémique. D'après mon expérience, l'enseignement supérieur de la littérature anglaise est régi par une orthodoxie totalement postmoderne. La philosophie, comme nous l'avons vu, est divisée. Il en va de même pour l'histoire.

Les historiens empiriques sont souvent critiqués par les postmodernistes pour leur prétention à savoir ce qui s'est réellement passé dans le passé. Christopher Butler rappelle l'accusation de Diane Purkiss selon laquelle Keith Thomas favorisait un mythe fondant l'identité historique des hommes sur « l'impuissance et le mutisme des femmes » lorsqu'il a apporté la preuve que les sorcières accusées étaient généralement des mendiantes impuissantes. On peut supposer qu'il aurait dû affirmer, contre toute évidence, qu'il s'agissait de femmes riches ou, mieux encore, d'hommes. Comme le dit [Christopher] Butler,

« Il semble que les affirmations empiriques de Thomas aient tout simplement heurté le principe organisateur rival de Purkiss pour les récits historiques, à savoir qu'ils doivent être utilisés pour soutenir les notions contemporaines d'autonomisation des femmes » (p. 36).

J'ai rencontré le même problème en essayant d'écrire sur la race et le genre au tournant du XVIIe siècle. J'avais soutenu que le public de Shakespeare ne pouvait pas trouver si difficile à comprendre l'attirance de Desdémone pour le Noir Othello, qui était chrétien et soldat pour Venise, parce que les préjugés contre la couleur de la peau n'ont commencé à prévaloir qu'un peu plus tard au XVIIe siècle, lorsque la traite atlantique des esclaves a pris de l'ampleur, et que les différences religieuses et nationales étaient bien plus profondes avant cela. Un éminent professeur m'a dit que cela posait problème et m'a demandé comment les communautés noires de l'Amérique contemporaine réagiraient à mon affirmation. Si les Afro-Américains d'aujourd'hui se sentent mal à l'aise, il a été sous-entendu que cela ne pouvait pas être vrai au XVIIe siècle ou qu'il était moralement erroné de l'évoquer. Comme le dit Christopher Butler,

« La pensée postmoderniste considère que la culture contient un certain nombre d'histoires en perpétuelle concurrence, dont l'efficacité ne dépend pas tant de l'appel à une norme de jugement indépendante que de l'attrait qu'elles exercent sur les communautés au sein desquelles elles circulent. »

Je suis inquiète pour l'avenir des sciences humaines.

Les dangers du postmodernisme ne se limitent toutefois pas aux poches de la société centrée sur le monde universitaire et la justice sociale. Les idées relativistes, la sensibilité au langage et l'accent mis sur l'identité de groupe plutôt que sur l'humanité ou l'individualité ont pris le dessus dans la société en général. Il est beaucoup plus facile de dire ce que l'on ressent que d'examiner rigoureusement les preuves. La liberté d'« interpréter » la réalité selon ses propres valeurs alimente la tendance très humaine au biais de confirmation et au raisonnement motivé.

Il est devenu courant de constater que l'extrême droite utilise désormais la politique identitaire et le relativisme épistémique d'une manière très similaire à celle de la gauche postmoderne. Bien sûr, certains éléments de l'extrême droite ont toujours semé la discorde sur la base de la race, du genre et de la sexualité et sont enclins à des opinions irrationnelles et anti-scientifiques, mais le postmodernisme a engendré une culture plus largement réceptive à ces idées. Kenan Malik décrit ce changement,

"Lorsque j'ai suggéré plus tôt que l'idée de « faits alternatifs » s'inspire d'un « ensemble de concepts qui, au cours des dernières décennies, ont été utilisés par les radicaux », je ne suggérais pas que Kellyanne Conway, ou Steve Bannon, et encore moins Donald Trump, avaient lu des ouvrages sur Foucault ou Baudrillard [...]. Il s'agit plutôt du fait que des secteurs du monde universitaire et de la gauche ont, au cours des dernières décennies, contribué à créer une culture dans laquelle les points de vue relativisés sur les faits et la connaissance ne semblent pas troublants, ce qui a permis à la droite réactionnaire non seulement de se réapproprier les idées réactionnaires, mais aussi de les promouvoir plus facilement."

Cet « ensemble de concepts » menace de nous ramener à une époque antérieure aux Lumières, où la « raison » était considérée non seulement comme inférieure à la foi, mais aussi comme un péché. James K. A. Smith, théologien réformé et professeur de philosophie, a rapidement perçu les avantages pour le christianisme et considère le postmodernisme comme « un vent frais de l'Esprit envoyé pour revitaliser les ossements secs de l'Église » (p. 18). Dans Who's Afraid of Postmodernism ? Taking Derrida, Lyotard, and Foucault to Church, il déclare,

« Un engagement réfléchi avec le postmodernisme nous encouragera à regarder en arrière. Nous verrons qu'une grande partie de ce qui se trouve sous la bannière de la philosophie postmoderne a un œil sur les sources anciennes et médiévales et constitue une récupération significative des manières prémodernes de connaître, d'être et d'agir ». (p25)

et

"Le postmodernisme peut être un catalyseur pour que l'Église se réapproprie sa foi, non pas comme un système de vérité dicté par une raison neutre, mais plutôt comme une histoire qui exige « des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ». » (p. 125).

La gauche devrait avoir très peur de ce que « son camp » a produit. Bien sûr, tous les problèmes de la société actuelle ne sont pas imputables à la pensée postmoderne, et il n'est pas judicieux de suggérer que c'est le cas. La montée du populisme et du nationalisme aux États-Unis et dans toute l'Europe est également due à l'existence d'une extrême droite forte et à la peur de l'islamisme engendrée par la crise des réfugiés. Adopter une position rigidement « anti-SJW » et tout mettre sur le dos de cet élément de la gauche est en soi truffé de raisonnements motivés et de biais de confirmation. La gauche n'est pas responsable de l'extrême droite, de la droite religieuse ou du nationalisme laïque, mais elle est responsable de son incapacité à traiter raisonnablement des problèmes et de se rendre ainsi plus difficile à accepter pour les personnes raisonnables. Elle est responsable de sa propre fragmentation, de ses exigences de pureté et de ses divisions, qui font que même l'extrême droite semble comparativement cohérente et cohésive.

Pour regagner sa crédibilité, la gauche doit retrouver un progressisme fort, cohérent et raisonnable. Pour ce faire, nous devons dépasser les discours de la gauche postmoderne. Nous devons répondre à leurs oppositions, divisions et hiérarchies par des principes universels de liberté, d'égalité et de justice. Les principes progressistes doivent être cohérents et s'opposer à toute tentative d'évaluation ou de limitation des personnes en fonction de leur race, de leur sexe ou de leur sexualité. Nous devons répondre aux préoccupations concernant l'immigration, le mondialisme et les politiques identitaires autoritaires qui donnent actuellement du pouvoir à l'extrême droite, plutôt que de qualifier les personnes qui les expriment de « racistes », « sexistes » ou « homophobes » et de les accuser de vouloir commettre des violences verbales. Nous pouvons le faire tout en continuant à nous opposer aux factions autoritaires de la droite qui sont réellement racistes, sexistes et homophobes, mais qui peuvent maintenant se cacher derrière une façade d'opposition raisonnable à la gauche postmoderne.

Notre crise actuelle n'oppose pas la gauche à la droite, mais la cohérence, la raison, l'humilité et le progressisme universaliste à l'incohérence, à l'irrationalisme, le zèle fanatique et l'autoritarisme tribal ».

-Helen Pluckrose, "How French “Intellectuals”Ruined the West. Postmodernism and Its Impact, Explained", Quillette, 7 May 2024 (publié pour la première fois en 2017 dans Areo Magazine).

1 commentaire:

  1. Oui, il y a un point aveugle dans ce raisonnement, c’est le rôle joué par les médias, et en particulier les nouveaux médias, internet, et même la télévision. Ce qui a fondamentalement miné le crédit de la raison, ce n’est pas la gauche radicale, c’est l’image, tout simplement, et la charge émotionnelle qu’elle véhicule et qui emporte tout. On en revient toujours à La Parole humiliée de Jacques Ellul !

    RépondreSupprimer