***
« Du milieu du XIXe siècle à la fin du XXe siècle, certains Américains ont considéré le « communisme » non seulement comme une idéologie étrangère, mais aussi comme une idéologie qui avait envahi les États-Unis au point de menacer l'expérience unique de la liberté républicaine. À certaines occasions, ces perceptions sont devenues si répandues qu'elles ont constitué une véritable peur, dont les exemples les plus spectaculaires sont l'affaire Haymarket de 1886-1887, les raids Palmer de 1919-1920 et le maccarthysme des années 1950. Le terme « anticommunisme » est d'usage assez récent, mais il peut être utilement appliqué à un phénomène profondément enraciné dans l'histoire des États-Unis.
Depuis le début, les institutions économiques et
politiques américaines ont été largement dominées par des hommes riches, blancs
et chrétiens. Dans le contexte américain, ces attributs étaient partagés par
une élite comme par le plus grand nombre, de sorte que les philosophies selon
lesquelles la libre entreprise était « la voie américaine », ou que le génie
des institutions américaines avait été transmis par la race anglo-saxonne, ou
encore que la mission américaine avait été bénie par Dieu, avaient une dimension
populaire autant qu'élitiste. La classe, la race et la religion, d'une
multitude de façons complexes, ont généré des formations idéologiques et
institutionnelles qui se chevauchent et qui ont fourni un contexte propice à la
politique anticommuniste. » (p. XI)
« Les configurations raciales et ethniques
particulières de la société américaine ont également laissé leur empreinte sur
la sensibilité anticommuniste. L'esclavage des Noirs, la ségrégation raciale et
les lois restrictives en matière d'immigration ont toutes été présentées à
différents moments comme des remparts contre la révolution rouge. » (p. XII)
« L'insécurité des élites dans le système politique
républicain, avec sa faible tradition de déférence et ses pouvoirs coercitifs
limités, a été accompagnée par les inquiétudes de ses citoyens. Informés qu'il
leur appartenait de préserver la république, certains d'entre eux ont parfois
été consternés par son incapacité à défendre leurs propres intérêts et valeurs
et se sont regroupés pour lutter contre les influences insidieuses qui, selon
eux, les privaient de leur héritage. La tradition républicaine d'une
citoyenneté active, bien qu'elle ait pris des formes très discutables, a bien
servi la cause anticommuniste.
Les origines inhabituelles des États-Unis, associées à
la nature hétérogène de la société américaine, ont également imposé un fardeau
spécifique à l'idéologie politique. Les Américains étaient davantage unis par
des valeurs communes que par des traditions anciennes ou des institutions
puissantes. Le républicanisme — ou l'américanisme — a contribué à donner à un
peuple diversifié et agité un sentiment d'appartenance commune, et une
conscience instinctive de cela a peut-être rendu les Américains nerveusement sensibles
aux formes de subversion idéologique. Ils se sont régulièrement tournés vers
leur propre héritage révolutionnaire pour rejeter les doctrines d'origine
étrangère, adaptant naturellement leur foi patriotique aux changements du
paysage social et économique. » (pp. XII-XIII)
« Le socialisme aurait été importé aux États-Unis par
les immigrants qui avaient succombé à ses promesses dans les sociétés de
classes de l'Ancien Monde. La crainte d'une révolte de la part des classes
possédantes a ainsi été approfondie et amplifiée par l'aversion des nativistes
pour les étrangers non assimilés. Les émeutes, les assassinats et les
révolutions qui ont ponctué l'histoire européenne alors que les États-Unis
s'industrialisaient ont entretenu la crainte que les troubles de l'Ancien Monde
ne se propagent dans le Nouveau. » (p.3)
« Même avant la guerre civile, certains Américains voyaient quelque chose d'étrange et de sinistre dans ce qu'on appelait déjà le « communisme », et l'environnement économique et politique dans lequel ils vivaient allait contribuer à la tradition anticommuniste. Cette tradition, bien sûr, n'avait pas encore vu le jour, et certains aspects de la société américaine lui étaient défavorables. Au milieu du XIXe siècle, les États-Unis avaient le potentiel pour un anti-radicalisme omniprésent, mais ils nourrissaient également des radicaux de toutes sortes et constituaient un refuge privilégié pour les disciples persécutés de Karl Marx.
Les réfugiés communistes, s'ils n'étaient pas vraiment
populaires, étaient au moins tolérés dans une société qui était elle-même née
de la révolution et dans laquelle les doctrines égalitaires étaient fortes. Des
caractéristiques importantes de la culture politique américaine étaient
propices aux idées et aux expériences radicales. Pourtant, la tendance
individualiste de l'idéologie politique américaine, l'impératif entrepreneurial
de l'économie, le zèle religieux et moral d'un peuple chrétien et les valeurs
patriotiques d'une république fière étaient déjà en contradiction avec les
doctrines collectivistes et matérialistes largement attribuées au socialisme. »
(p. 5)
« Pendant une grande partie du XIXe siècle, aucun pays
n'était plus réceptif aux idées radicales et révolutionnaires, voire
socialistes et communistes, que les États-Unis. Sa propre tradition
révolutionnaire le prédisposait à voir d'un œil favorable les révolutions à
l'étranger, et le cours démocratique de sa politique s'est avéré un terrain
fertile pour les idéologies égalitaires. L'Amérique a été un refuge pour les
opprimés depuis ses débuts coloniaux, et les socialistes européens du XIXe
siècle y ont été tout aussi bien accueillis que les dissidents religieux du
XVIIe siècle. Depuis l'époque coloniale, le continent nord-américain avait
également servi de laboratoire pour des expériences d'organisation sociale et
politique, et dans les années 1840, de nouvelles colonies se sont multipliées,
beaucoup d'entre elles prétendant pratiquer des formes de « communisme ». Ces
expériences signifiaient que les Américains du milieu du XIXe siècle n'étaient
pas uniformément hostiles au radicalisme politique.
Une nation née d'une révolution violente ne pouvait
pas facilement nier la légitimité des tentatives de renversement du
gouvernement par la force. Les mouvements révolutionnaires dirigés contre la
monarchie et le despotisme ont facilement suscité la sympathie des Américains
du XIXe siècle, qui proposaient leur propre système républicain de gouvernement
comme modèle pour tous les peuples. Les Américains voyaient dans les luttes
pour l'indépendance de la Grèce et de l'Amérique latine le reflet de leur propre
combat historique pour la liberté, et les révolutions qui éclatèrent en Europe
en 1830 et 1848 furent saluées comme les fruits de cette liberté que les
États-Unis cultivaient depuis 1776. Dans cette perspective illusoire, c'était
la république américaine qui inspirait une sorte de révolution mondiale, ne
serait-ce que par son exemple. Les révolutions de 1848, en particulier,
semblaient promettre des alternatives constitutionnelles à l'absolutisme, et le
président Millard Fillmore ainsi que d'innombrables rédacteurs en chef de
journaux exprimèrent leur sympathie pour ces soulèvements.
La révolte hongroise contre les Habsbourg a tout
naturellement attiré l'attention des Américains, car elle pouvait elle aussi
être considérée comme une guerre d'indépendance nationale contre une puissance
impériale, et la république hongroise éphémère a été fièrement décrite par
Daniel Webster comme le « modèle américain du Bas-Danube ». Lorsque le «
gouverneur-président » de la république vaincue, Louis Kossuth, se rendit aux
États-Unis, il fut accueilli par le président, le secrétaire d'État et un grand
nombre d'Américains. « Partout où nous allons, écrivait l'un de ses compagnons,
les cloches sonnent, les canons tirent des salves, les rues sont décorées de
couleurs festives, les bannières flottent au vent et la population se presse
dans les rues. » Kossuth échoua dans sa tentative d'obtenir un soutien
militaire et financier, bien que certains Américains aient estimé que les
États-Unis devaient, à cette occasion, s'écarter de leur tradition de
non-ingérence dans les affaires européennes ; mais la sympathie qu'il suscitait
auprès du public ne faisait aucun doute. Les Américains de cette génération
voyaient d'un bon œil les mouvements révolutionnaires, du moins ceux qu'ils
pouvaient identifier aux leurs.
Si la révolution était favorisée par la tradition politique américaine, il en allait de même pour la doctrine radicale de l'égalité des droits. La Déclaration d'indépendance avait déclaré « évident » que « tous les hommes sont créés égaux », et deux générations plus tard, Alexis de Tocqueville était encore surpris par « l'incroyable égalité apparente en Amérique ». Pourtant, la croissance commerciale et industrielle produisait une société plus stratifiée aux États-Unis comme en Europe, et dans les années 1830 et 1840, les membres radicaux du parti démocrate s'en prenaient aux riches au nom de l'égalité des droits avec autant de vigueur que n'importe quel marxiste. Ils dénonçaient « les parasites choyés de la richesse mal acquise » et « les cormorans suceurs de sang du capital » et soulignaient que « dans l'organisation passée et présente de la société, les intérêts pécuniaires du capital et du travail sont antagonistes ». Certains d'entre eux cherchaient des moyens de créer une société dans laquelle il y aurait non seulement l'égalité devant la loi, mais aussi une égalité réelle, même approximative, des conditions économiques, tous les ménages possédant à peu près la même richesse. À cette fin, l'écrivain démocrate Orestes Brownson proposa en 1840 l'abolition de l'héritage des biens, afin que tous les Américains puissent commencer leur vie « à égalité » et avec « des chances de réussite presque égales ». Brownson fut désavoué par ses collègues démocrates, mais le fait qu'une telle idée ait pu être avancée au sein d'un grand parti politique, plutôt que par un groupe marginal, illustre à quel point l'égalitarisme radical a agité la vie politique américaine. » (pp. 6-7)
« Dans l'Angleterre de la reine Victoria, certains
hommes considéraient le républicanisme américain à peu près de la même manière
que certains Américains allaient plus tard considérer le communisme soviétique.
En 1866, une proposition visant à envoyer un conférencier invité de Harvard à
l'université de Cambridge fut rejetée, en partie au motif qu'il risquait de
contaminer les étudiants avec un « amour des principes démocratiques »
subversif. » (p. 7)
« Les radicaux allemands avaient commencé à arriver aux États-Unis dans les années 1830, et après l'échec de la révolution de 1848 en Allemagne, quatre ou cinq mille autres s'y sont rendus. La Ligue des communistes, dont Karl Marx et Friedrich Engels étaient membres, un mouvement de travailleurs de plusieurs pays dont le siège était à Cologne, avait joué un rôle dans cette révolution.
Parmi ceux qui avaient contribué à organiser la Ligue à Cologne en 1847-1848 figurait Joseph Weydemeyer, qui, en 1851, suivit le conseil de Marx de s'installer à New York. Les journaux radicaux ayant été interdits en Allemagne, Marx se tourna vers New York, qui disposait déjà d'une presse en langue allemande, pour trouver un nouveau débouché à ses écrits. Le journal Die Revolution de Weydemeyer ne survécut pas longtemps, mais il publia Le Dix-huit Brumaire de Louis Bonaparte de Marx. (p. 8)
« Quelques radicaux allemands ont tenté d'adapter leur
politique aux conditions américaines. L'un d'eux était Hermann Kriege, qui
s'est enthousiasmé pour l'idée de la terre libre, et un autre était William
Weitling, qui a développé l'idée d'une banque d'échange des travailleurs (afin
que les producteurs puissent échanger leurs produits) et qui prônait une «
république des travailleurs » américaine. Ces idées ne les rendaient pas
toujours populaires, mais cette poignée de communistes, de socialistes et de révolutionnaires
allemands, souvent en désaccord les uns avec les autres, étaient au moins
tolérés. Avec le déclenchement de la guerre civile, Joseph Weydemeyer réussit
même à concilier ses prêches marxistes avec ses fonctions d'officier dans
l'armée de l'Union.
Diverses expériences de vie communautaire étaient également tolérées. Contrairement à l'Europe, les États-Unis offraient un environnement propice à la pratique du socialisme, et dans la première moitié du XIXe siècle, un grand nombre de communautés s'installèrent dans ses espaces ouverts, qui étaient communistes ou socialistes dans la mesure où elles expérimentaient diverses formes de propriété collective. « Nous sommes tous un peu fous ici, avec nos innombrables projets de réforme sociale », écrivait Ralph Waldo Emerson en 1840. « Il n'y a pas un seul lecteur qui n'ait dans la poche de son gilet l'ébauche d'une nouvelle communauté. » Les marxistes ont qualifié ces communautés d'« utopiques », mais elles ont suscité beaucoup d'intérêt. (P.8 )
« Le mot même de république, comme l'avait souligné Tom Paine, signifiait « le bien public, ou le bien de tous », et les conservateurs —ainsi que les libéraux— utilisaient régulièrement l'idéal d'harmonie contre ceux qui étaient assez antipatriotiques pour opposer une classe à une autre. Même les partis politiques avaient initialement été dénoncés comme non républicains dans la mesure où ils opposaient les intérêts d'une partie à ceux de l'ensemble, et les mouvements de classe suscitaient un opprobre similaire. La promesse fraternelle du républicanisme serait toujours utilisée pour nier la légitimité des fraternités plus exclusives.
La tendance républicaine à considérer le bien commun
comme indivisible était également liée à la propension des Américains à
rechercher la subversion, une tendance encouragée par l'insécurité que beaucoup
ressentaient dans un ordre social et politique aussi instable. À partir du
XVIIIe siècle, les Américains ont craint l'ennemi intérieur. La Révolution
elle-même avait éclaté lorsque les dirigeants coloniaux avaient acquis la
conviction que le gouvernement britannique complotait pour priver les Américains
de leurs libertés. La conviction que la république était en danger imminent a
contribué à la création des partis politiques des années 1790, ces formes
jusqu'alors inacceptables étant justifiées par une menace encore plus grande,
et les Américains ont continué à surveiller les ennemis intérieurs du
gouvernement républicain. Dans les années 1820, certains ont perçu une telle
menace dans l'institution de la franc-maçonnerie, estimant que les
francs-maçons au sein du gouvernement conspiraient pour promouvoir les intérêts
d'autres francs-maçons et sapaient ainsi le principe d'égalité des droits qui
était censé être le fondement du républicanisme.
Dans les années 1830 et 1840, de nombreux protestants nés aux États-Unis ont dirigé leurs soupçons vers les catholiques romains, qui étaient accusés d'être d'abord loyaux envers leur Église et non envers leur pays. Avec l'afflux d'immigrants catholiques en provenance d'Irlande et d'Allemagne dans les ports américains, le catholicisme, comme le communisme au XXe siècle, semblait à certains une sorte de complot international anti-américain. Samuel F. B. Morse, juste avant de mettre son imagination prodigieuse au service de l'invention du télégraphe, mit en garde contre une gigantesque conspiration orchestrée par le prince Metternich, le pape et l'empereur d'Autriche, visant à utiliser les « émigrants catholiques illettrés » pour prendre le contrôle des institutions américaines et écraser la cause de la liberté.
La suspicion selon laquelle la république était en train d'être renversée n'était pas une crainte marginale et paranoïaque. Même les principaux partis politiques continuaient à fonctionner en partant du principe que leurs adversaires représentaient une sorte de complot anti-républicain. Les démocrates dénonçaient les whigs pour avoir imposé une aristocratie financière au pays et étaient à leur tour accusés de subvertir la république avec le système des dépouilles. La conviction profonde que l'expérience républicaine était fragile n'était pas tout à fait infondée. Si ces craintes animaient les partis politiques, elles divisaient également les grandes régions géographiques. Les agitateurs antiesclavagistes accusaient le pouvoir esclavagiste de plier le gouvernement à sa volonté despotique, et les sudistes affirmaient que l'abolitionnisme était le produit d'un complot britannique visant à diviser et à détruire la république. En effet, on pourrait dire que la guerre civile était le produit de la perception qu'avaient les nordistes que le Sud représentait la négation même de la liberté républicaine, un cancer puissant dans une république d'hommes libres, et de la perception qu'avaient les sudistes que les nordistes étaient déterminés à réduire le Sud à une dépendance coloniale. Le discours public américain au milieu du XIXe siècle résonnait d'accusations de complot et de subversion, et si, pour l'instant, les catholiques et les propriétaires d'esclaves étaient des cibles plus importantes que les socialistes ou les communistes, ces accusations entretenaient la croyance en la fragilité des formes républicaines et la nécessité impérative de localiser les ennemis à l'intérieur. » (pp. 10-11)
Ces ennemis, réels ou imaginaires, ont joué un rôle
indispensable dans la vie politique américaine, notamment en contribuant à
définir l'identité pour laquelle les Américains étaient invités à se battre. Le
républicanisme américain s'est développé en opposition à l'aristocratie
européenne, et pendant une grande partie du XIXe siècle, la Grande-Bretagne
représentait naturellement tout ce que les États-Unis n'étaient pas. Lors des
campagnes présidentielles, les propagandistes se donnaient beaucoup de mal pour
stigmatiser les candidats adverses ayant des racines, des liens ou des
sympathies anglaises, un peu comme au milieu du XXe siècle, les candidats
pouvaient être accusés d'être « laxistes envers le communisme ». On disait que
John Quincy Adams avait épousé une Anglaise, que Martin Van Buren utilisait une
coûteuse calèche anglaise et que Franklin Pierce descendait de la noble famille
Percy de l'Angleterre médiévale. L'insécurité implicite dans la nature
expérimentale de la mission républicaine renforçait cette tendance à définir
l'« américanité » en identifiant un pôle opposé. La culture politique
américaine semblait avoir besoin d'un ennemi extérieur autant que d'un ennemi
intérieur, fournissant l'image inverse du caractère américain. En temps voulu,
l'Union soviétique allait remplir cette fonction encore plus efficacement. »
(p. 12)
« Les doctrines collectivistes et rationalistes du
socialisme européen n'étaient pas facilement compatibles avec l'image populaire
des États-Unis en tant que république chrétienne composée de petits producteurs
autonomes. [...] La tradition radicale américaine était essentiellement de
nature agraire, et les rebelles politiques avaient tendance à se tourner vers
la terre pour trouver des remèdes aux maux sociaux, à l'instar du réformateur
syndical George Henry Evans, qui proposait que chaque citoyen se voie attribuer
une portion des terres publiques. Les radicaux agraires pouvaient parfois faire
cause commune avec les socialistes, mais la tonalité agrarienne de tant de
mouvements réformateurs américains ne faisait que renforcer l'image étrangère
du socialisme et du communisme. » (p. 13)
« La sympathie continue, quoique anxieuse, de
Jefferson et des républicains pour la Révolution française ne fit qu'accentuer
les craintes des fédéralistes, qui ne furent pas apaisées lorsque les Jacobins
français et les rebelles irlandais se réfugièrent aux États-Unis et
rejoignirent le parti républicain. Du point de vue des fédéralistes, le
radicalisme était importé dans la république américaine et menaçait de la
renverser. Pour la première fois dans l'histoire américaine, on établissait un
lien entre le fait d'être étranger et celui d'être révolutionnaire. En 1798,
les fédéralistes ont introduit les lois sur la naturalisation, la sédition et
les étrangers, qui prolongeaient la période pendant laquelle la naturalisation
pouvait avoir lieu, rendaient punissables les écrits malveillants contre le
gouvernement et permettaient au président d'expulser tout étranger jugé «
dangereux pour la paix et la sécurité des États-Unis ». Contrairement à des
mesures quelque peu similaires prises au XXe siècle, la loi sur les étrangers
n'a pas été appliquée et a rapidement expiré, mais elle a illustré les limites
dans lesquelles les conservateurs américains pouvaient appuyer la révolution et
leur propension à considérer le radicalisme comme quelque chose
d'anti-américain. » (p. 14)
"Comme d'autres Américains, Horace Greeley, du New York Tribune, accueillit chaleureusement le déclenchement des révolutions de 1848, mais il recula devant la violence qui éclata à Paris en juin lorsque les ouvriers se précipitèrent vers les barricades. Bien qu'il concédât que leurs motivations étaient peut-être bonnes, il qualifia le soulèvement des ouvriers de « criminel » et loua le général qui l'avait réprimé. De même, bien que les Américains aient acclamé Louis Kossuth, les réfugiés communistes allemands arrivés après 1848 furent accueillis sans fanfare, et lorsque certains des Quarante-Huitards commencèrent à exposer leurs idées radicales, ils furent dénoncés pour avoir introduit la lutte des classes aux États-Unis. Ces événements démontrèrent une fois de plus que le soutien américain à la révolution ne s'étendait guère au-delà des changements constitutionnels et libéraux, et renforcèrent le lien apparent entre les radicaux et les étrangers.
Les classes possédantes et commerciales étaient assez
facilement perturbées par les signes avant-coureurs d'une domination populaire
et étaient impatientes de déployer l'idéologie flexible du républicanisme
contre les classes inférieures imprévisibles. Les élites économiques et
sociales étaient rendues inquiètes par le système de gouvernement
représentatif, car elles ne pouvaient être sûres de remporter les élections, et
elles résistaient à la tendance à assimiler la république à la démocratie. À
leurs yeux, le républicanisme impliquait le respect de l'individualité et des
droits de propriété de tous les citoyens, ainsi que la volonté populaire de
confier les rênes du gouvernement aux meilleurs.
La puissance du conservatisme américain a parfois été
sous-estimée, et même au deuxième quart du XIXe siècle, lorsque les courants
égalitaires étaient à leur apogée, certains conservateurs tentaient de les
freiner. Lorsque les démocrates radicaux prônaient des mesures visant à
promouvoir une répartition à peu près égale des biens, les whigs les
dénonçaient pour leurs « doctrines égalitaires et populistes », parfois
comparées à celles des révolutionnaires français athées. Le conservatisme
américain représenté par le parti whig a remplacé l'aspiration
aristocratique des fédéralistes par une vision d'une société méritocratique,
mais cela n'a fait que fournir une légitimation républicaine à l'acquisition de
richesses. Cela impliquait également que les personnes qui ne s'enrichissaient
pas n'avaient aucun mérite et renforçait les soupçons de la classe moyenne
selon lesquels les travailleurs américains ingrats pourraient se retourner
contre le système capitaliste. » (pp. 14-15)
"L'extraordinaire essor entrepreneurial de
l'économie américaine au cours des décennies centrales du XIXe siècle a
profondément creusé les divisions de classe dans les villes, où les
syndicats et les associations patronales ont fait leur apparition. Dès le
début, les hommes d'affaires et les éditeurs conservateurs, avec leurs alliés
dans les administrations locales, les tribunaux et les églises, ont vu dans
l'agitation ouvrière quelque chose d'étranger et d'anticapitaliste. Ils ont
invoqué le langage patriotique du républicanisme, avec sa promesse de droits
pour tous, contre ces signes d'agitation sociale. En 1836, un juriste
new-yorkais a dénoncé les associations syndicales comme étant « d'origine
étrangère » et incompatibles avec les conditions américaines qui
garantissaient que « la voie du progrès était ouverte à tous ».
« Lorsque les ouvriers new-yorkais formèrent des
coopératives et organisèrent des grèves en 1850, le New York Herald
dénonça « l'importation massive de socialistes étrangers ». Trois ans
plus tard, le Boston Daily Transcript condamna une vague de grèves comme
faisant partie d'un complot international qui avait « commencé en Angleterre
» et visait à renverser le gouvernement et la propriété privée. Lorsque des
manifestations contre la faim et des émeutes pour la farine troublèrent la paix
à New York pendant la dépression de 1857-1858, la principale organisation
philanthropique de la ville accusa « les radicaux ultra-communistes, qui
prônaient ouvertement le pillage et la spoliation, [...] et d'autres étrangers
». Elle expliquait que la doctrine des « droits du travail » trouvait son
origine dans les conditions de l'Ancien Monde, où la dépendance était la norme,
et n'avait pas sa place aux États-Unis, où « aucun homme n'a de droits qui
ne soient communs à tous, et où, par conséquent, personne n'a le droit d'exiger
du travail et un salaire d'un autre ». (p. 15)
Le dégoût de nombreux Américains pour le radicalisme
politique était renforcé par la conviction que leur pays était une république
chrétienne. Le héros révolutionnaire Tom Paine avait été expulsé du panthéon
américain pour ses attaques contre le christianisme, et même de nombreux
républicains jeffersoniens s'étaient refroidis à l'égard de la Révolution
française, qui avait acquis une réputation de mécréance. Quel que soit le rôle
joué par les évangélistes protestants dans la dénonciation de l'esclavage et d'autres
maux moraux, l'essentiel de leur enseignement politique et économique était
conservateur, car ils rejetaient la démocratie jacksonienne, les syndicats et
le socialisme communautaire. Ils croyaient qu'une âme rachetée formait un tout,
responsable de son propre destin, et l'éthique mutualiste des mouvements
ouvriers leur semblait souvent subversive pour la responsabilité morale de
l'individu. Les revivalistes insistaient sur la conversion précoce des jeunes
afin de « mettre fin à l'erreur, à l'infidélité, au socialisme, à
l'anti-mariage, à l'anti-propriété, au fanatisme anti-légal, au sabbat et à
l'antéchrist ». » L'adhésion à l'Église était élevée aux États-Unis au
milieu du XIXe siècle, et le protestantisme évangélique, en s'identifiant aux
valeurs patriotiques, d'entraide et d'individualisme, a contribué à immuniser
les Américains contre l'attrait du socialisme.
De plus, la république elle-même était investie d'une
mission providentielle et, malgré la séparation constitutionnelle de l'Église
et de l'État, des tentatives ont été faites pour consolider les formes
républicaines par une religion civile, comme lorsque les législatures ont nommé
leurs propres aumôniers et que les présidents ont proclamé des jours de prière.
Ce qui a particulièrement irrité les ecclésiastiques, c'était l'agnosticisme et
le rationalisme professés par des socialistes tels que Robert Owen et les
Quarante-Huit allemands, sans parler des expériences d'« amour libre » menées
par certaines communautés utopiques. Le vibrant héritage puritain n'était pas
le seul obstacle religieux rencontré par les radicaux libres penseurs. Les
immigrants gonflaient les rangs des congrégations catholiques romaines
urbaines, où ils cherchaient le réconfort dans les enseignements traditionnels.
Les Irlandais en particulier, les plus réticents des exilés, chérissaient les
valeurs séculaires de la Sainte Église. Les protestants zélés et les
catholiques pieux nourrissaient peut-être une haine réciproque, mais tous deux
étaient hostiles à l'infidélité et à l'hédonisme largement attribués aux
socialistes et aux communistes. » (p. 16)
« Au milieu du XIXe siècle, la capacité des
États-Unis à s'autogouverner était parfois attribuée aux qualités innées de la
race anglo-saxonne, une affirmation qui semblait confirmée par l'incapacité des
républiques latino-américaines à préserver leur liberté. La tendance à
délimiter les droits en fonction de la race était bien sûr déjà profondément
ancrée dans la culture politique américaine, conséquence de l'expérience des
Blancs avec l'esclavage des Noirs et la « sauvagerie » des Indiens. Même les
Blancs du Nord avaient réagi avec horreur à la création de la république noire
d'Haïti en 1804, qui était devenue synonyme d'anarchie sanglante et de
despotisme, un exemple effrayant de la mauvaise application du credo
révolutionnaire des droits de l'homme. Mais c'est le Sud qui a tenté avec le
plus d'acharnement de concilier la doctrine républicaine américaine avec les
privilèges raciaux. Alors que l'antagonisme entre le Nord et le Sud
s'intensifiait au milieu du XIXe siècle, les propriétaires d'esclaves du Sud en
sont venus à considérer presque toutes les agitations politiques et sociales
comme une menace pour la société qu'ils dominaient. Ils percevaient à juste
titre toute attaque contre l'esclavage ou contre le système sudiste de
relations raciales comme un défi à leur domination.
Les Blancs pauvres du Sud, percevant une menace dans les Noirs affranchis, se rallièrent à leurs dirigeants politiques et sociaux, prêts à résister à toute forme d'égalitarisme susceptible de perturber les schémas raciaux dominants. Le socialisme fut très tôt perçu comme l'une de ces formes. La plupart des radicaux allemands qui s'étaient installés aux États-Unis étaient hostiles à l'esclavage. À San Antonio, au Texas, ces Allemands publiaient des bulletins antiesclavagistes dès les années 1850, et en 1853, Adolph Douai, qui allait devenir plus tard un marxiste de premier plan, commença à y publier un journal antiesclavagiste, avant d'être chassé de la ville. Dans le Nord également, de nombreux Forty-eighters soutenaient la cause antiesclavagiste, le Communist Club of Cleveland décidant en 1851 « d'utiliser tous les moyens appropriés pour abolir l'esclavage ». Les planteurs en vinrent naturellement à considérer ces formes de radicalisme comme intrinsèquement opposées à leur institution particulière, dont l'une des fonctions, disait-on, était de protéger le Sud « des revendications en faveur de la limitation des terres... les troubles anti-loyers, les grèves des ouvriers... la philanthropie malsaine, la démocratie radicale et le progrès des idées socialistes en général ». Même avant la guerre civile, les Blancs du Sud en étaient venus à considérer le socialisme comme une menace pour le système de relations raciales du Sud, une conviction qui allait perdurer pendant des générations. » (p. 17)
"Le culte de l'auto-assistance, si gratifiant
pour les hommes d'affaires et les politiciens prospères, imprégnait la culture
américaine. « L'idée inculquée dans l'esprit de la plupart des garçons dès
leur plus jeune âge », disait Harpers Weekly en 1853, « est celle de
réussir ». Ces valeurs individualistes étaient promues par les courants les
plus puissants de la vie américaine au cours de ces décennies. Les Américains
conservateurs avaient toujours farouchement résisté aux tendances égalitaires
de la culture politique américaine, et une construction conservatrice de la
société et de la politique américaines était rendue plus plausible par la
révolution industrielle qui émergeait rapidement, séparant les employeurs des
salariés et encourageant les classes possédantes à considérer les organisations
syndicales comme étrangères et communistes. Même au sein du parti démocrate, le
radicalisme politique s'estompait vers 1850, les dirigeants traditionnels
s'adaptant à l'éthique commerciale naissante.
La polarisation qui existait dans la politique
américaine depuis les années 1790 entre les conservateurs hiérarchiques et les
radicaux égalitaires était remplacée par un consensus sur l'économie politique,
qui ne laissait aucune place au socialisme. [...]
L'une des personnalités qui s'en rendit compte fut la
remarquable Écossaise Fanny Wright, qui avait suscité un vif intérêt aux
États-Unis dans les années 1820 lorsqu'elle avait pour la première fois exposé
ses idées, mais l'opinion publique se retourna contre elle lorsqu'elle devint
la personnification du socialisme, de l'athéisme, du féminisme et de
l'abolitionnisme, et dès 1836, elle fut lapidée pour ses « principes et
enseignements désorganisateurs ». (pp. 18-19)
« Le mal prodigieux de l'esclavage avait tendance à détourner les radicaux des défaillances du capitalisme, et de nombreux quarante-huitards ont été attirés par le mouvement antiesclavagiste, puis par le nouveau parti républicain, où ils ont fait cause commune avec les évangéliques et les hommes d'affaires du Nord. À la fin de la guerre civile, les clubs communistes qui s'étaient formés dans les grandes villes avaient généralement disparu. » (p. 19)
« Les républicains radicaux, menés par des
vétérans issus de la classe moyenne et engagés dans la lutte contre
l'esclavage, sont apparus au milieu des années 1860 comme une force influente
dans la politique américaine, déterminés à transformer les États-Unis [...] Les
éléments les plus conservateurs de la société américaine ont cédé du terrain
face à cette offensive idéologique. Au Congrès, les républicains radicaux ont
utilisé leurs pouvoirs pour tenter de remplacer l'ancienne classe dirigeante
blanche du Sud. Les hommes d'affaires furent déconcertés lorsque les radicaux
s'attaquèrent au pouvoir concentré de la richesse et du monopole, et l'éthique
de l'auto-assistance de la culture américaine fut progressivement érodée par
les radicaux prêts à utiliser le gouvernement pour réglementer les conditions
sociales et économiques. Leur zèle égalitaire et leur volonté d'étendre le
pouvoir de l'État donnèrent aux radicaux quelque chose en commun avec le
mouvement syndical en pleine expansion, qui avait été revitalisé par
l'expansion industrielle consécutive à la guerre civile.
Les questions liées au travail envahirent les
gouvernements locaux et les législatures des États, et de nombreux républicains
radicaux se montrèrent sensibles aux revendications des travailleurs. Dans le
Massachusetts, en 1865-1866, des radicaux influents ont apporté leur soutien
aux revendications des travailleurs en faveur d'une journée de travail de huit
heures, et au Sénat américain, en 1868, les défenseurs les plus déterminés d'un
projet de loi sur les huit heures étaient un groupe de républicains radicaux.
Cette alliance naissante entre les radicaux de la classe moyenne et les
travailleurs américains ne s'est jamais pleinement concrétisée, mais la
sympathie des radicaux a au moins offert au mouvement ouvrier une certaine
protection contre ceux qui le considéraient comme communiste et étranger.
L'ambition radicale exaltante de restructurer la société américaine était une
marque de l'impact politique révolutionnaire de la guerre civile. Les principes
libertaires et égalitaires de la Révolution américaine avaient reçu une
nouvelle vitalité, et les radicaux se sentaient en phase avec la cause du
progrès dans le monde entier. Tant que cette vision optimiste conservait sa
crédibilité, les forces de l'anti-radicalisme resteraient à distance. »
-Michael John Heale, American Anti-Communism. Combating the Enemy Within (1830-1970), Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1970, 235 pages.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire